默度餘生：無題 二零二二年三月廿一日
與咒詛共存
世事難料，自己也沒想到，這麼快就復工。
上周三才完結了上輯日誌，沒想到隔兩天就快測確診了。也好，不是剛說過「不帶毒」不如「帶抗體」嗎？只是，此番疫情下，抗體似乎也不太管用。
居家（老妻也中了）隔離十四天，日子怎麼過？不如復工。
好在，我這個人身體不怎麼樣，也從不十分講究健康，「與病毒共存」慣了，適應得還不錯。
事實更是，不需要等多久，我們還要與戰爭、動亂、地震、飢荒「共存」，早點適應，早點有心理準備，是好事。
真叫我難過的是，事到如今，許多人包括許多基督徒，仍在妄想「解決問題」。
這些事，必須有！
有明白的嗎？
疫情期間，我也會做些防疫措施，染病了，我也會吃點藥，以求「紓緩」一下。但就「紓緩」一下而已，並不求「解決」。
就算不看聖經，只憑常識，我們也該知道，這世界，要非絕對沒有，就是近乎沒有事情是真可以解決的。
我舉個例子。疫情間，幾乎都居家煮食，產生大量廚餘殘渣。我每天都「掙扎」該把它們丟到哪裡。廚房洗手盆？廁所馬桶？還是包好放垃圾桶？於我看，它們的真正分別不過是：塞爆自家去水渠？塞爆街外廢水渠？還是塞爆堆填區？
這處理或解決了什麼沒有？
我很早就明白這樣的人間世故，絕大多數人心目中的所謂「解決問題」，不過是把代價與後果，盡量往自身以外推。針對廚餘問題，那「結論」自然是，塞爆街渠塞爆堆填區，總比塞爆自家去水渠「好」。
但這真有解決什麼嗎？
人同人的靈魂並不相通，人對別人的苦難，只要，離身多於兩尺，基本上，都是沒有感覺的。故此，把代價與後果「推遠」了，我們就以為，問題「解決」了。
說來無限慚愧，居家隔離這幾天，我才第一次認真想到，武漢封城的日子，他們怎麼過？
我們真是罪人！
我們絕對不是我們想像的無辜，更別說正義。
這些事不只「必須有」，
也是我們「應該受」，
但最終，必與我們有益。
……
人一生最大的功課，正正就是，學會——
「與咒詛共存」！
看挪亞的父親拉麥：
創 5:28 拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。
咒詛中不謀自救，甚至不直接向上帝求救，就只是等，「與咒詛共存」，直至時候到了，天父施行拯救。
這「等」的功夫，挪亞青出於藍。就看在方舟裡，挪亞被隔離了足足一年，且是幾乎完全密封式的隔離。
創 7:11 當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，12四十晝夜降大雨在地上。13正當那日，挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗，並挪亞的妻子和三個兒婦，都進入方舟。16 ……耶和華就把他關在方舟裏頭。
創 8:13 到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。14到了二月二十七日，地就都乾了。15上帝對挪亞說：16「你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。
不過，更難的「隔離」，還是在方舟之外。挪亞進方舟前，已過了「遺世獨立」的六百個寒暑。
在世而不屬世，自甘過「半隔離」生活，還六百年，不可思議！
……
這世界，必將陷入更深（或說更明顯）的咒詛，世人必仍走老路，一心只想反抗咒詛，結果陷得更深。置人於死地的不是咒詛，是人的叛逆不信。
彌 7:9 我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中；我必得見他的公義。
先賢之路，都是「與咒詛共存」。所以，不要再費心去「解決」什麼問題了，回到聖經去，好好學習信心先賢們都是怎樣的「與咒詛共存」。
本輯日誌，急就章，主題也不定了，就喚「無題」。
默度餘生：無題 二零二二年三月廿三日
這些事，必須有！
俄烏戰火打了差不多一個月，俄軍似乎打得不怎麼樣。要是閣下相信西媒，更會覺得俄軍快撐不住了，甚至，普京要下台了。
我曾寫過一輯日誌，叫做《北方王辨》（2015年），當時我相當「看好」俄羅斯及普京，說，他（們）有可能就是「末日北方王」。
觀乎現在情勢，我是否錯了，需要修改當年的說法？
我要說：現在，仗打完了嗎？
上星期，日本福島又發生地震，專家分析，可能是 311 大地震的「餘震」？311 大地震？ 11 年前了！11 年前的地震，震到今天還在震！
一件事情，一場戰爭，豈會那麼容易就過去，就理得清所謂成敗結果！更何況，眼下的俄烏戰火，怎麼看都不是一場「獨立的戰爭」，最終以某種方式理由打成世界大戰甚至末日大戰，是必然的事，因為——
這些事，必須有！
到哪日，告訴我，有誰會贏？！
末日大混戰，都說大混戰，「誰是誰」不重要，你只需要認定「沒個好人沒有贏家」，便很足夠了。
……
你是什麼「態度」？
有一事，閣下必須十分明白，就是聖經的末日預言其實不是供我們「分析」末日事件的，而是給我們「識別」真假先知（或說內奸）的。所以，對某些事件的分析推斷有否落差錯誤，不十分要緊；真正要緊的是對「這些事，必須有」這最核心的「預言本質」，採取什麼「態度」。
太 24:4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。6你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。8這都是災難的起頭。」
啟 22:18 我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；19這書上的預言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
人按其宗教本能，會很「好奇」地集中注意力於那些預言的內容甚至細節，然後迷頭迷腦地猜「誰是誰」之類，卻很少會在意於聖經預言最關係生死的「精神」，那就是：
這些事，必須有！
或說：
經上預言，一字不可改！
所以對「假先知」的判準，就不是他們對這些預言有錯誤解讀，而是他們居然把這些預言「解」成——
這些事，不必須有！
就像他們的「老祖宗」在伊甸之初說的——
不一定死！
就以這一趟俄烏之戰而論，最終，普京是否就是末日北方王，還是我們還要等待別人，並不重要，戰爭的「短期結果」怎樣，也不重要；重要的是，不管任何人以任何理由，借此明言暗示末日大戰是可以「避免」的，那人就是假先知。
……
打著聖經反聖經
還不明白？我再舉一例——
人懶，照抄這個視頻自己的簡介：
《聖經啟示錄》預言了很多末世的大事件，而這一系列事件的開始，就是天啟四騎士的登場。COVID疫情表示白馬（瘟疫）騎士已到；2022年初俄烏戰爭的爆發，紅馬（戰爭）騎士也到了。我們似乎看到四騎士正一個個躍馬而來，接下來按順序躍馬登程的是黑馬騎士，他代表飢荒...黑騎士和剩下的灰騎士什麼時候來？還會發生什麼？更急促的馬蹄聲越來越近了。
這位「預言家」說 COVID 疫情表示白馬，錯到離譜，但就這一點說，只是個「錯誤」，我倒以為沒太大所謂。他又說「2022年初俄烏戰爭的爆發，紅馬（戰爭）騎士也到了」，這看法不免偏狹，但還可「接受」。
然後，他十分重點地要說到「代表飢荒...黑騎士」。大意是，烏克蘭甚至俄羅斯都是世界糧倉，戰火很可能導致糧食失收以至物價飛騰，還大量徵引經濟數據……
說來做足功課有文有路，我真還沒見過幾個牧師這麼好心機「解」啟示錄。
到此為止，這位「預言家」即或有些地方解錯了解偏了，我也不會輕易說他是嚴格意義的「假先知」，頂多是個「混混」。
不過，最後，他「態度突變」，說「沒在怕」——
原來，沒有烏俄，還有美、加、英這幾個「天下糧倉」補上，沒事的沒事的。
那你廢話什麼？
混說一場，結論還不就是——
這些事，不必須有！
這絕對是假先知的標誌，沒懸念！
……
沒有「和平過渡」！
當門徒問及「你降臨和世界的末了，有甚麼預兆」的時候，主耶穌為什麼要特別強調「這些事，必須有」？
還用解釋嗎？還不就是：
因為人按天性本能，都想「這些事，不必須有」，都想「和平過渡」進入某種他意想之中的「天國」，於是說「這些事，不必須有」的「先知」（不管掛名專家、學者、牧師、網紅、才子）都必定特別受大眾甚至信眾歡迎。
疫情未爆，戰火未起，你看，當時，哪位專家、學者、牧師、網紅、才子，能事先「預言」事情的發生，全部都是馬後炮，現在才來分析推論胡說八道。聖經，卻是幾千年前，已一早斷言「這些事，必須有」。
末日四騎士，未必會按照我的分析判斷來出現，不過，他們一定會來！
都說，「與病毒共存」是「對」的，因為，很快，我們就要與戰爭、動亂、飢荒、瘟疫「共存」，直到「經上的話都應驗了」。
默度餘生：無題 二零二二年三月廿五日
自救者亡
人同人的靈魂並不相通，幾百萬字，都可能，換不著一個知音。
昨天，還收到什麼「疫苗陰謀論」，無語。
疫症也好，疫苗也好，中俄也好，美帝也好，能把我們怎麼樣？頂多是，殺身體，之後，便什麼都不能做。你提防他們幹啥？
叫人滅亡的，總是罪，準確說，是不信，更準確說，是——
妄圖自救！
人妄圖自救之為終極死罪，不是因他會因而被上帝定罪，而是，他自己先把上帝定罪了——以為上帝的救法還不如他自己的救法。不管他針對或主力提防的對象，是疫症、疫苗、中俄還是美帝，都沒分別。
針對戰爭、動亂、瘟疫、飢荒，地震等，聖經只有一個定調——「這些事，必須有」，這些事如何具體落實，不必要糾纏。總意是，不要妄想會有任何針對這些事的「救法」，這些事是末世的「必經環節」，不可更改或免除，我們唯一合法的回應是「忍耐到底」，說白些，就是——
「躺平」！
躺平不一定是字面意義的「什麼也不做」，但總是「最低消費」越少越好。譬如我染疫了，我會吃藥，多休息，但求「紓緩」而已，絕不求一勞永逸的「解決」。因我肯定之後陸續有來，甚至更加嚴峻，直至經上的話全都應驗。
聖經預言沒有一個字教我們抵抗或抵消「末日災劫」，反之，一再警告我們說「不要反抗」，更不要相信任何人聲稱他有絕對的「解救方案」。
記得嗎？主耶穌稱「這些事」（末日災劫）為「生產之難」，是基督再來與天國降臨前的必須環節，換言之，任何人妄圖抵抗或抵消「這些事」，實質等同反抗基督再來與天國降臨，亦即等同——
謀反！
我並不是說，有病吃藥，遇到即時危險時選擇閃躲，就都是「反抗上帝旨意」甚至「謀反」，但總要「最低消費」越少越好。譬如，都是怕死，但十一個門徒頂多是逃命或躲起來，而加略人猶大，卻主動找祭司賣主自救。前者在底線之內，後者卻超出了低線，招來「自救者亡」的結局。
我說過多遍，信仰其實是「人格投射」，我說什麼，甚至聖經說什麼，其實都不太管用，管用的，是你究竟是個什麼人。
同是怕死，十一個門徒為什麼只是逃命或躲起來，而加略人猶大卻會想到主動找祭司賣主自救？這絕對就是「人格」的分野。
我是正常人，我怕死，也害怕將要發生的末日災劫。但是，我也想家，想天父，想主再來，想望一個「萬物無爭天下大同」的新天新地。「這些事」既是天國降臨前必須有的「生產之難」，我就祈求天父，給我忍耐到底的信心。
我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。
然而，不要照我的意思，只要照你的意思。
—— 太 26:39
默度餘生：無題 二零二二年三月廿八日
三重宇宙（一）
上輯日誌，我約略提過《三重宇宙》這話題，這裡，我會多說一些。
為什麼要多說一些？
我時常有一種很深的感慨，就是絕大多數所謂「基督教」很早就被「壓扁」到只剩下一重宇宙，即我所謂的「人文宇宙」。其中典型就是優西比烏之流的「基督教羅馬化」或「基督教帝國化」。其他如福音派的所謂「福音遍傳」、靈恩派的「植堂滿地」以至社會派的「基督化文明」，都不過是型號大小不同的變種，本質無二。簡單說，他們都不過是希望透過所謂的「傳福音」或「基督化」，將現世「人文世界」改造成為某一路他們意想中的「基督教（化）文明」。
總之，他們的所謂「基督教」實質都是變相的「人文主義」，都以守護、延續、轉化、改造、昇華以人類及其文明為根本為中心的「人文宇宙」為目的的。
大家都誠實吧！
每天，一睜眼，觸目所見，幾都是「人文產物」。隔離在家，往窗外看，抬頭，幾乎天空都看不見，就見高樓大廈，低頭，就是滿街商舖與車水馬龍，都是很了不起的「人文成就」，不是嗎？居家，單就水電，就絕對不能缺，我們幾乎連透氣都離不開這些現代科技。更重要的是，電腦、網絡，打機、上網、煲劇，甚至我現在寫俄網，很可以說，片刻都離不開它們。
這樣的日子，這樣的習慣，我們還能擺脫文明尤其所謂現代文明嗎？事實更是，我們不只不能擺脫，更且非常倚賴，更且十分崇拜，更且以為，天下人間，就只有這麼的一重宇宙，就是人類以其文明努力建構起來的「人文宇宙」。
我們久已忘記，這世界曾經有過不曾存在「人類」更沒所謂「文明」的時候，我們甚至不自覺地以為，人類及其文化是「自有永有」的，因而也本能地絕不相信更不接受我們的「文化成就」或說「人文宇宙」會有被徹底剷除的一天。
請誠實，我們在潛意識裡都是「反末日」的，因為我們心裡知道，「末日」並不是泛泛地針對世界，而是，針對著我們的「文化成就」（文明）。
早前煲完《將夜》（第一季），今早又剛煲完《慶餘年》（第一季），兩劇的原著作者是同一個人，連主題或說「宇宙觀」都是一樣的，那就是，要千方百計延續人類的「文明」。這跟好萊塢末日片，如《永恆族》，「主旨」完全一樣。
說這麼多，為什麼呢？
都說，請大家誠實，先撫心自省，問問自己：
我是否也是一個「文明崇拜者」？
不要隨口說「不是」，很難，很難，很難，很難，很難……很難的！
先好好自省，覺察自己是多麼的崇拜「文明」，多麼捨不得放不下人類的「文化成就」，甚至眼所見的更且心所念的，都是甚至都只是「人文宇宙」，連對潮聲起伏、花開葉落、日月升沉這另一重「自然宇宙」，都幾乎沒感覺，更不要說，「地與世界未曾造成」以前，在茫茫太初之中的「屬天宇宙」……
然後，動心再讀——
創 1:1 起初，上帝創造天地。
出 3:14 上帝對摩西說：「我是自有永有的」；……
詩 90:2 諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。
約 1:1 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。
約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，……
約 17:5 父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
彼後 3:10 但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。
來 11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
啟 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。
啟 22:13 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。
你才會真正知道，這樣的話，多震撼！
默度餘生：無題 二零二二年三月三十日
三重宇宙（二）
論到上帝與世界（包括「自然宇宙」與「人文宇宙」）的關係，很記得，大約四十年前，我初返教會，最常聽到的教訓（創造論、世界觀）是——
「這世界非我家！」
強調的，凸顯的，是上帝與世界的「異質性」。那時候，環保的說法並不多見，社關服務一般也是以「傳福音」為前提，要之，只有「屬靈」的事是真正重要的。表面看，那個時候，教會似乎特別關心「屬天宇宙」。
但我後來發覺，這只是「表象」，因為教訓過我「這世界非我家」的牧師傳道長老執事導師，等等，不知何故，幾乎都移民到美加英澳去了。他們以「行動」表明，他們對「世界」尤其是以「英美（偽）基督教文明」為核心的「人文宇宙」，是很有信心的。
四十年後的今天，大夥兒連裝都不裝了，於是乎，「這世界非我家」，就赤裸裸地被置換為——
「這是天父世界！」
教會從此堂而皇之地大講大搞各色各路的「文化使命」，明言暗示的是上帝與世界的「同質性」。福音再也不是拯救我們進入「另一世界」（將來世界）的福音，而是延續、挽救、轉化、昇華這「現成世界」的「福音」。
（福音派的所謂「福音遍傳」實質也是變相的「文化使命」，詳見主題頁第９期的末世論釋經。）
總而言之，三重宇宙之中，「屬天宇宙」的存在與決定性越見含糊，甚至可有可無。事實更是，就連「自然宇宙」也是附屬性的。大家想想，我們講環保，真的是為了「大自然」本身，還是為了讓我們的「文明」可以持續發展下去而已？意思是，我們真正關心，準確說，是信仰的，只有以我們人類自己及其不可一世的「文明」為中心的「人文宇宙」，上帝（屬天宇宙）以至自然界（自然宇宙），實質上，都只有「替人類文明服務」的資格。
大家都誠實吧！我們一天到晚，真正上心在意的都是人類自身及其文明的延續與發展，我們個個都是「人類文明本位主義者」，中英美俄國，紅黃藍綠絲甚至耶回佛道教，都沒差多少。
……
我原想引經據典以證明這樣的「創造論」或「宇宙觀」是錯的，但走筆至此，我好想放棄，因我非常疑心，沒用。
人同人的靈魂並不相通，所以，俄網百萬言，沒有用。人同上帝的靈魂更不相通，所以，聖經兩寸厚，也沒有用。
人心充滿什麼，或說，他「想信」什麼，就自會讀出、解出什麼來，聖經本身究竟說了什麼，或怎麼說法，誰在乎？
譬如，就看創世記一至二章的「創造論」，我們不難得出這結論，起碼是印象，就是上帝的創造是以人為中心與目的的。不是嗎？上帝創天造地，舖設萬物，設置伊甸，甚至吩咐始祖修理看守，在在可見，都是以人類的受造、生活以至成長為中心與目的的，沒有懸念。
這樣一來，上文說到的「人類文明本位主義」，並沒有錯啊！
我們不知是裝瞎還是真瞎，我們打從心底裡真正信奉的「人類文明本位主義」根本不是來自創世記一至二章裡的創造論，而是來自創世記第四章，即該隱及其子孫對聖經原初創造論的徹底背離。
該隱建造「人類第一城」，還以兒子以諾的名字命名，以求「千秋萬世」，到第七代拉麥及其子弟，發明銅鐵利器等「高等文明」，以求自保以至稱王，這種種，絕對是以人類及其文明為中心為本位的世界觀。但你不要告訴我，這還是創世記一至二章裡的創造論，或頂多是同一創造論（世界觀）的擴展延伸。
創一至二章，上帝原初的以人為中心與目的的創造論，跟創四該隱系演繹出來的以人為中心與目的的世界觀（也可理解為某種「創造論」），不只是兩碼子事，更是完全相反背道而馳的。
有人明白我說著什麼嗎？
我是說，從創一至創四，短短四章聖經，已經包含了天差地別的兩種「創造論」（世界觀），而我們，甚至教會，今天真正信奉的，我們「以為」是創一至二的「原版創造論」，其實是創四的「冒牌創造論」。表面看，兩者都以人為中心與目的，實質是對創造完全相反的兩種理解與演繹。
這其實一點不難理解。想想：
一）為父母的，所思所為都「為兒女」，以兒女為中心與目的。
二）作兒女的，以為爸媽做什麼，都必須以我為中心為目的。
這兩者，似乎都是以「兒女」為中心為目的，但細思便知，是完全兩回事。
我們今天發開口夢都要「民主自由」，所以對父母主導的那種「以兒女為中心與目的」，根本不喜歡，甚至很以為「專制獨裁」。反之，我們崇尚的必是自我主導的那種「以兒女（我）為中心與目的」，以為這才是貨真價實的「以兒女為中心與目的」。
都明白了嗎？創一至二的「原版創造論」，的確以人為中心為目的，但與之同時，那是由上帝主導的，人的角色是順服依從。創四的「冒版創造論」，表面上也是以人為中心為目的，所不同的是，那是由人自己主導，或說，是由人自己定義的。
簡單說，兩種「創造論」（世界觀）都以人為中心為目的，生死之別在於，究竟應該怎樣或該由誰來定奪，何謂之以人為中心為目的。
打個大家一定明白的比方：
爸媽說這樣做都是「為你好」；
你卻說，什麼謂之「對我好」，
應該由我來決定，而不是你們。
創一至創二，天父造作的一切都是「為我們好」，甚至創三的「咒詛地」最終也是「為我們好」（創一至三實為一個完整的創造論）。但我們不信不服。我們以為什麼謂之「對我們好」該由我們自己分別與判決。至於「咒詛」，於我們看來，總是「不好」的。於是就有了創四的「偽創造論」。
這「偽創造論」壟斷人心以至教會，直到如今！
默度餘生：無題 二零二二年四月一日
三重宇宙（三）
若說——
創一至二是聖經啟示的「原初創造論」，
創四是以該隱家系為代表的人類對原初創造論的「徹底背離」，
哪麼，創三「算什麼」？
這不只是問題，更是至關生死的信仰問題！
人類對創三的「處理」，大路可分兩類：
一類以所謂「教會」為代表，仿彿創三不曾存在過，很不上心，仍在根據創一與創二的內容，大談各色各路的「文化使命」。就算講什麼「福音使命」也是一片樂觀主義的，好像創三記述的墮落事件根本沒有發生過。
另一類則是以該隱家系為代表的「世俗」，從某個意義上說，他們比「教會」更加在意創三，甚至要千方百計「取消」因創三而有的「咒詛」。
換個說法，「教會路線」是淡化甚至無視創三——某意義上說（下同）——造成的對原初創造論的「破壞」，至於「世俗路線」，則極之凸顯及強調創三對原初創造論造成的「破壞」，要千方百計作出「抵消」，即我多次提到的「反咒詛」。
這兩大路線看似不同，甚至兩極，其實是同一碼事，都是對創三的「輕忽」，更準確說，是對「咒詛」的無視以至敵視。「教會路線」之無視咒詛與「世俗路線」之敵視咒詛，諸君細看便知道，本質無二，都是對上帝主權的輕蔑，更是對天父慈心的「致命蹧蹋」。
上文提到「世俗路線」的核心是「反咒詛」，其實，當創三「不存在」的「教會路線」何嘗不也是「反咒詛」？——潛意識地以為「咒詛」總不是好事。
別的都不說了，就以已經兩年有多的新冠疫情為例，你看「世俗」應對疫情的方法與態度，跟「教會」應對疫情的方法與態度，有什麼真正的不同？我真的一點都看不出來，兩者還不是一個模樣，都是希望疫情快快「過去」然後大夥兒重過「正常生活」？
總之就是，不論「教會」還是「世俗」，都有意無意地無視或敵視創三——尤其是出自創三的「咒詛」，或明言或暗示，視之為對他們想像或常識中的「完美創造論」的「破壞」。「教會」與「世俗」都是一樣的以為——
「完美創造論」不該包含創三！
有人明白我說什麼嗎？
說來說去，我的意思只是——
就你怎麼「看」創三——尤其是出自創三的「咒詛」，就足以判決你心裡真實信仰與持守的，究竟是哪一套「創造論」。
「足本創造論」必須包含創三！
換言之——
「咒詛」是必須有的！
……
反咒＝不信＝原罪
教會之無視創三（咒詛）跟世俗的反抗創三（咒詛）本質無二，都是不信，都是不相信上帝反映於咒詛中的主權、睿智、悲心與善意，狂妄自是地以為，自己想像中的不必須包含創三（咒詛）的「創造論」要比上帝必須包含創三（咒詛）的創造論更加「美善」。
將上帝以至創造論，限制在我們理解與接受的「善惡觀」之中，這就是原罪，跟始祖妄自「分別善惡」完全是同一碼事！
知命安分地接受「咒詛」，視之為聖經創造論中不可或缺的一環，這就是信，也是義，也是我們能賴以度過末世更苦更大的災劫的唯一秘訣。
……
教我如何接受它
為什麼我們（包括教會）總是不能接受咒詛？
其一自是，我們自覺或不自覺地，以為自己比上帝更「善良」，於是拒絕就著我們的所謂「善惡觀」來看「不能接受」的咒詛。
其二差不多，就是我們以為自己很夠「善良」，上帝即或咒詛，也只應該及於稅吏妓女以至塔利班共產黨等類「罪人」，而不是我們。
告訴大家，我有一個「不良嗜好」，就是經常讀「邪書」與看「邪片」。
我之所謂「邪書」，可以以丹布朗之流的大作為代表，我之所謂「邪片」，則可以以英美末日片或災難片為代表。
舉例，就昨天，Disney + 剛上架了一齣 Marvel 片集，喚做《月光騎士》，我馬上就看了。
為什麼呢？
我絕對不是 Marvel 迷。我之所以急不及待就看，是因為我從網上得知片中充滿許多「埃及意符」。
開場不久出現的金魚缸裡就有金字塔、方尖碑、太陽船與埃及女王頭像
主角工作的地方是家博物館，還搞著「古埃及展」
此外，當然還會提到聖甲蟲與眾多埃及神明。
不過，就我看，最露骨的還是埃及神（或妖物）阿米特（Ammit）的形像與寓意——分明是對上帝與末日審判的惡毒醜化。
我不多說了，有「興趣」自己查找一下，資料多的是。
我想說的是，這樣的「邪片」或「邪書」，我為什麼哪麼「喜歡」看？
無他，我是求一種「心安」！
什麼「心安」？
就是當更大更苦的末日災劫（咒詛）臨到時，我可以「接受」，可以忍耐到底。
因為就著這些「邪片」與「邪書」，我知道我們是罪有應得，上帝是逼不得已。
看，所謂「基督教西方」，一街都是這樣的「邪片」與「邪書」。當中，知情的無恥之極，不知情的無知之極，一句話，都唔抵可憐。
這樣的世界甚至「基督教」，須經受末日審判浩劫，不是我們罪有應得的嗎？與之同時，上帝若仍要在這樣的世界甚至「基督教」裡救出一些人，祂還可以不施「重手」嗎？
包括末日審判浩劫在內的「咒詛」，必須有，因為，終歸不醒的，罪有應得；最終能醒的，喚醒他就此一途，逼不得已。
咒詛必須有，因為我們極惡。
咒詛必須有，因為上帝至善。
以「咒詛」清除始終不醒的，又以「咒詛」喚醒最終能醒的，原來，都是天父上帝藉以完成祂的創造的不可或缺的手段。
我再說一遍——
聖經創造論必須包含創三，必須充分凸出與肯定包括末日災難在內的「咒詛」的角色與功效。任何人以任何方式理由淡化與醜化「咒詛」，都是異端邪教，都是打從心底裡不信上帝。
天父無限睿智慈悲，咒詛我們，必是為我們好！
今天有要事，就寫這麼多。紙短言長，大家用心領會。
默度餘生：無題 二零二二年四月四日
三重宇宙（四）
俄網說十萬遍：層次！——凡事，都要曉得有層次地，或說立體地、動態地，去理解、演繹與回應。
天父上帝，作為造物主，作為三重宇宙之中至高無上的一重，我們應該如何理解、演繹與回應。
我也說過許多遍，現代心靈，甚至包括「近現代基督教」，基本上說，都是文藝復興與啟蒙運動——即近現代人文主義——的產物。當中的「人觀」、「現世觀」以至「文明觀」，都是很強大、很正面的。
近現代神學，表面上雖沒有否定上帝作為造物主的觀念，但一點不難看出，他們的所謂「創造論」越發以「人」、「世界」甚至「文明」為中心。這樣的創造論，我姑名之曰——
「親和創造論」！
我聽得太多、太多所謂「護理神學」，說上帝作為造物主，必會怎樣看顧、護理人類與世界。譬如，疫情下，我就見過太多、太多基督徒隨口引用——
詩 91:5 你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，
6 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。
7 雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。這套所謂「護理神學」進一步引伸，就成了，我們人類也承接了所謂「護理使命」或說「文化使命」。最好使好用的「聖經根據」自是——
創 1:28 上帝就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」
在這種「親和創造論」的「亮光」下，不只「世界」（自然宇宙）被肯定，連人類及其「文明」（人文宇宙）也被肯定，正是，皆大喜歡！
這樣的「創造論」，表面看，並沒有否定三重宇宙的觀念——
屬天宇宙／自然宇宙／人文宇宙
不過，三者的關係，卻是這樣的——
簡而言之，這路「創造論」分明以「人類及文明」為中心，世界與萬物（自然宇宙）是給我們打造人類「文明帝國」的平台與資源，而上帝（屬天宇宙）則更不過是協助我們打造這「文明帝國」的「輔助者」。總之，一切自然事物以至屬靈事物，都是以「服侍」我們人類及其文明為目的而存在的。
別告訴我，你「心裡相信」的不是這套「親和創造論」！
……
卻是，知否？知否？這路「創造論」將屬天宇宙、自然宇宙與人文宇宙，幾近不分彼此地打成一片，把「天」（上帝）「地」（世界）「人」（人類）三者拉得很近很近，貌似「親和」，真相卻是相反地背道而馳——把上帝從世界以至人類身上推開，推得很遠很遠。
道理是常識一般的膚淺。請想像一下：
要是，上帝不過是世界與人類的「護理者」，更準確的說，要是上帝跟世界與人類的「護理關係」，不過是我們想像中的片面（即欠層次、立體與動態），那麼上帝不過是個「僕人」，「僕人」跟這個「家」（世界）與其中的「家人」（人類）並沒有必然的關係。連關係都不一定有，還何來「親和」？
……
「上帝退場」
唉，還用我說明麼？
兩年前，疫情初起，「教會」不時祭出上帝來，「直接求」上帝叫「瘟疫越過我們而去」，或一再引用詩九十一「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病……這災卻不得臨近你」來「自我鼓勵」。
後來，大夥兒發覺這並不怎麼管用，於是，退而求其次，改為「間接求」上帝「幫助」科學家研發疫苗，「幫助」政府制定防疫政策，「幫助」大眾遵守抗疫措施之類。大家可有覺得，這樣的「上帝」及其「護理」已經「貶值」，甚至顯得十分蒼白無力，頗近於多餘？
兩年過去了，疫情沒完沒了，大家都「抗疫疲勞」了，連理應比較「基督教」的西方國家都基本一律「躺平」了。
上帝呢？護理呢？
眼下大家裝都不裝了，「上帝」連同祂的「護理」，就這樣，在教會真實的信仰實踐中灰頭灰臉地「退場」了。
……
何以至此？
還不就是因為，我們把天父上帝作為「造物主」的角色，以及天父會「護理」世界與人類的定義，自作聰明地限制在我們「喜歡」的解釋之中，以為這就把上帝「拉近」了，誰知是倒過來把上帝「推遠」了，以至於今天的無影無蹤。
絕對不錯，聖經原裝足本的創造論，的確有「親和」的一面，但這絕不排斥也有「超然」的一面，二者必須動態地、有機地結合，才能構成整全的以至「健康的」聖經創造論。
要言之，天父上帝作為造物主，祂關心以至親近世界與人類，但與之同時，祂也超越世界與人類。
上帝親就甚至親臨世界，但是，這絕對沒有使祂與世界「同質化」，上帝永遠與世界「異質」。
造物主與被造物之間有絕對不可逾越的界線，這是上帝之為上帝的根本定義。
上帝確實無微不至地「護理」世界與人類，然而，祂的「護理」絕不同於我們想像中的表面與片面，譬如以為上帝「只降福不降禍」。
我們一定要認定「耶和華咒詛地」是上帝護理世界的合法形式甚至必須手段。
……
「自廢武功」
弟兄姊妹，還不明白我說著什麼嗎？
你把疫情的「原因」歸咎於自然、意外、某些人的過失或惡意，甚至魔鬼，潛台詞是「我沒有錯」及「與我無關」，這聽上去自是「舒服」，並且因一落手就替上帝「開脫責任」（降禍的不是祂），也可以看似很「自然」地向上帝祈禱，「求」祂幫助我們擊退疫情之類，皆大歡喜。
但久之，這種「祈禱」分明不管用，連「上帝」的存在也顯得尷尷尬尬。從此我們只能獨力面對「原因不明」的疫情以至大小天災。
至於人禍，例如俄烏戰爭，表面看似乎不難找著「原因」，如什麼「普京發瘋」，但這又怎樣？不是有上帝還有祂的護理嗎？上帝為什麼不能阻止「普京發瘋」？
把上帝及其護理「限制」在我們的常識與想像中，結果只得一個，就是「上帝多餘化」。
上帝不是天災人禍的「原因」？
（起碼是最後拍板的原因）
這說法不是替上帝「開脫」了，
而是把上帝「開除」了！
因為天下人間，原來有這麼多的事情是「失控」的，是連上帝都管不著的。敢問，這樣一來，我們還哪裡有希望，還可以向誰求救？
自以為聰明，反成了愚拙！
……
唯今之計
我們的「親和創造論」，就是這樣，把上帝推遠到無影無蹤，就好比溺水者把救生圈一手推開，自取滅亡。
唯今之計，是回到聖經去，重新建構完整的創造論。而其中至關生死的，便是認定「降禍」的、「咒詛地」的，就是耶和華。這樣，我們的禱告才不至無的放矢，我們或者還有最後的一線生機。
這一線生機，並不是說，包括末日審判在內的咒詛就可免除，而是，因認定上帝在咒詛中的主權與恩典，而不至妄自憑「人力」以至「別神」來反咒詛，倒過來，就順服知命到老到死。這麼一來，或許上帝怒氣過後，會再施憐憫，甚至，天可憐見，會減少那些日子。
還不明白麼？我舉一個我的信仰實踐。
疫情兩年多了。每天，在街上看見戴著口罩的小孩子，我都很難過。我幾十歲了，世界再變成怎麼，我也餘日無多。可是，他們呢？
眾生微弱，怎能承受得了？
我的信仰與良知，不容許我粉飾太平與偽報平安。我但求天父，在發怒的時候以憐憫為念，盡量減少那些日子。
疫情之下，我就只會這樣禱告。但我深信，只有這樣的禱告，才是合法的，也是切題的。
有耳可聽的，且聽。
默度餘生：無題 二零二二年四月六日
三重宇宙（五）
我必須承認，作為「中國人」且是「文學人」，我得天獨厚。
不！事實沒這麼簡單。中國人有許多，文學人，至少有一定文學知識的人，也不在少數，只是，有我這般心思、情志、眼界的人，很少。
所以，真正的關鍵，是「我願意」——我願意做「中國人」與「文學人」。
我從未想過移民入籍他國，歐洲去過一次，但覺「雖信美而非吾土兮」（參創作之頁《不如歸去》），再不想去第二趟了。而文學，我更是自動放棄當「理科生」而轉投文學的，終身不悔（參日誌選輯《我係詩人》）。
明明是中國人或文學人，至少有這樣的「條件」而選擇放棄——至少是「精神上」放棄——的人，很多，不只，是太多太多。
他們不知道，他們失卻的原來是「上好的福分」——
中國人＋文學人，
即中國式文學心靈，
是人能會通天地參明聖經
最得天獨厚的人格。
……
西方的真相
西方文化的真正根柢，別告訴我是「基督教」或「猶太教」，連邊到沾不上。事實分明是，西方文化的真正根柢是「希羅文明」，進一步甚至可以上溯至「埃及」與「巴比倫」等北非與近東文明。
我聽過太多這樣的「中西文化比較」，說西方文化裡有「超越的上帝觀」，中國文化沒有，或說只有與「凡人」沒差多少的「神仙」的觀念，故而中國文化裡總是缺少西方文化的「超越」觀念。就此看，西方文化應比中國文化更能理解與把握「三重宇宙」的觀念。
不是嗎？西方人講的「上帝」比之於中國人講的「天」，起碼更實在更超越。
含含糊糊憑「印象」講，真好像是這樣。最為明顯的表象是，中國從未出現過像西方「天主教教廷」那種「打著上帝旗號」，而可凌駕於王權與國家主權之上的「宗教建制」。就是到了今天，總統先生與女王陛下們，仍是開口閉口「上帝」，好像仍真有那麼一個「超越的上帝」存在著。
這種貌似「超越」的「上帝觀」，中國文化裡也真的好像從未出現過。問題是，這就表示西方人比中國人更能理解與把握「三重宇宙」的觀念嗎？
我再說一遍，「層次」，懂嗎？
西方世界，即或在天主教教廷「橫行」的那些年代，譬如中世紀，「上帝」就真的很「超越」嗎？
在當時的歐洲，王權或說國家主權之上，的確還有一個「更高的建制——天主教系統」存在著。問題是，這不過是「更高」而已，非真真正正的「超越」。
明白嗎？「更高」指的是，仍然在同一個「層次」上或「範疇」內，只是相對地地位更高而已。但是，真正的「超越」所必須的條件，是根本不在同一層次上或範疇內。中世紀歐洲的「天主教系統」，只要細心一點便知道，那根本只是王權或說國家主權之上的一個「更高的現世政治層級」而已。
說來說去，我的意思就是——
中世紀歐洲的「天主教系統」，無論看上去多麼的貌似「超越」，實質沒有離開過「現世政治」與「人文主義」的框架，何來「超越」？！
我去歐洲，看過一遍那些「大教堂」，就知道，它們所宣揚的，炫耀的，明明是人類自己的科學成就、藝術成就、文化成就，所「附上」的所謂基督教，不過是可有可無的包裝。這樣的「宗教心思」從來沒有真正超越過「世界」（自然宇宙）與「文明」（人文宇宙），「上帝」（屬天宇宙）只是附屬品甚至是多餘的裝飾。
……
中國的真相
好了，西方文化裡沒有真正超越的「屬天宇宙」觀念，可中國文化裡就有麼？
表面看，中國文化裡當然也沒有，甚至連裝模作樣的「表象」——例如西方中世紀的「天主教建制」與總統先生們隨口亂說的「上帝」——都沒有。
問題是沒有明顯的「宗教建制」，沒有天天掛嘴邊的「上帝」或「耶穌」，中國人就真的沒有「上帝」或說「超越的天」的觀念，以至於由之而發乎內心的真實「敬畏」嗎？
好了，上面都說得太抽象，太「硬」了，且回歸我的本色。
對上帝「超越性」的感應，神學上的認知與宗教上的操作，都不管用，所必需要的，是一種很感性、文學性以至「詩意」的心靈進路。
唉，還不明白？
諸君且想像一下，西方文化，煞有介事，以長篇大論的神學來「討論」上帝的超越性，又而龐大無比的宗教建制來所謂「實踐」上帝的超越性，這一來，上帝就真的好「超越」了麼？
再想像一下，一個人，即或上帝，長年累月被大夥兒拿來「討論」，被評頭品足被肢解分析，他還可以有多「超越」？同樣，一個人，即或上帝，經年累用被人為操作的宗教建制「脅持」著，例如利用他來做招牌發動各色「十字軍」，他還可以有多「超越」？
這樣的「上帝」明明就是個「object」甚至「傀儡」，真實身分更低於人，還超越個屁？
反之，中國文化絕少「討論」上帝，更沒有以「上帝」作為號召與招牌，來搞作過多少重大事件。然而，就正因如此，中國文化裡的「上帝」（天）就仍然有相當高的神秘性與超越性。
就請動心細意，在中國文化裡尋索「隱藏的天」，然後進一步，以「中國式文學心靈」重新回到聖經（而非西方不知所謂的「基督教傳統」）去，你就必定可以發現上帝貨真價實的「超越性」，並且參明了悟「三重宇宙」的究極真相。
默度餘生：無題 二零二二年四月八日
三重宇宙（六）
俄網說第十萬零一次：「層次！」
不懂「層次」的人，讀俄網也是枉然。只不過，不懂層次的人，大概也不會曉得自己「不懂層次」。算了！
中國文化裡絕少提及「上帝」，就是「天」也是含含糊糊的，何來「超越上帝」的觀念？反觀西方文化，有幾千年所謂「猶太教／基督教傳統」，上帝前上帝後，怎麼可能缺少「超越上帝」的觀念呢？
大家不妨這麼倒過來想：
一個文明裡到處都是「上帝」，上帝就真的「超越」了嗎？還是，更大可能，是變成了大夥兒早就不會真正上心在意的「陳腔濫調」？
且看這例——
太 2:1 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：2「那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」3希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」5他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：
6 猶大地的伯利恆啊，
你在猶大諸城中並不是最小的；
因為將來有一位君王要從你那裏出來，
牧養我以色列民。」7 當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的，8就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了就來報信，我也好去拜他。」9他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。10他們看見那星，就大大地歡喜；
看到嗎？「猶太文明」對「彌賽亞」的觀念「熟」很得，「祭司長和民間的文士」隨口可引經據典說明一番，但他們當中有一個因而也到伯利恆去朝聖沒有？一個都沒有。他們的「行為」跟他們表面的「宗教認知」全不匹配。反之，當時的「東方文明」（這「東方」泛指近東一帶）按理不會有多少「彌賽亞」觀念，但幾個「東方博士」竟千里迢迢來朝聖，很看為一回事。
為什麼？
其中一個主要原因必是：「彌賽亞」對猶太人尤其宗教界來說，早已成了「我都知啦」的「陳腔濫調」，非常「熟悉」卻實質幾乎「無感」，就像今天西方人的「上帝」那樣。反之，對「東方博士」來說，正因他們的原有文化裡表面上缺少「彌賽亞」觀念，即或有之，也頗為含糊，故此，他們對「猶太經典裡的彌賽亞觀」反倒十分驚訝、好奇，很想探明究竟。
對，「東方博士」最終能遇見主耶穌（彌賽亞），仍得靠「猶太經典」的指引，問題是猶太經典能指引「東方博士」，怎麼就不能指引明明很曉得「解經」的「祭司長和民間的文士」？論「信仰底子」「猶太人」不是該比「東方人」（外邦人）厚得多的麼？
說來說去，還是那個顯淺道理：
一樣物事，管他是大家嘴巴上煞有介事的「彌賽亞」或「上帝」，日子一久，少不免變成「陳腔濫調」，不要說「超越」，就連「矜貴」都說不上了。
反之，「物以罕為貴」，在你原有的文化體系裡，居然發現到一點點「上帝」的痕跡，又或在另一文明體系裡（更準確說是在該文明的某些經典）發現更清晰的「上帝觀」，倒會使你十分驚訝、好奇，以至於必定要探明究竟。
我必須承認，我最終是透過「聖經真理」來認識與認定基督與上帝的，不過，我絕對不是通過西方的所謂「猶太教／基督教傳統」（除少數例外，例如馬丁路德與祁克果）來達至的。反之，我是通過對自身「中國文明」的深層發掘，再以之與「聖經真理」會通激盪而成就今天的「信仰境界」的。
若有任何人，以為他可以透過「西方傳統」甚至什麼「傳統」都用不著，就能認識以至認定上帝，那隨便，反正誰也說服不了誰。
我自走我路！
是論孟老莊屈賦杜詩三國水滸，帶引我進入聖經世界的，這就是我的信仰之路，願意者來。
……
中國詩裡的「上帝」
牢騷太多了，不如說說，幾乎隻字不提「上帝」的傳統中國詩詞，怎麼可能引領我們認識「超越的上帝」。
實不相瞞，我是基督徒，還當過多年詩班員，但我其實不大愛唱「聖詩」，甚至有相當長的年月，連《詩篇》都「不喜歡」。
為什麼？
就是我覺得「聖詩」及《詩篇》（就表面看）裡的「上帝」，太「硬」。自然，現在比較流行的「新派詩歌」裡的「上帝」或「基督」，沒那麼「硬」，甚至會「抱著你漫步沙灘」之類，但這又顯得太「軟」甚至「俗氣」了。
我天生的品性，是「詩人」，而「詩人」最不喜歡的事情，就是把話說得太「直」與太「白」。「聖詩」（不論新舊派）及《詩篇》（就表面看），我都很以為它們太「直」與太「白」了，缺少一種「詩意」的、「朦朧」的美。
總之，沒有「明說」（至少不是字面所說的那麼簡單直接），卻是你經過細意推敲，動心感受，以至於苦苦尋思，而最終「發現」的，那才是「美」，才是最叫你驚嘆不已的真正「超越」。
西方文明有二千年的所謂「猶太教／基督教傳統」，講「上帝」好像毫不費力，但是也正因如此，這樣的「上帝」就只會越顯蒼白無力。
中國詩詞世界裡，「上帝」好像連影都沒有，但是正因此，內裡那一點點似無還有的「上帝觀」，才更顯「矜貴」，更有某種意義上的「超越性」。
……
從相對超越到絕對超越
中國詩詞經常出現「江山依舊，人面全非」的感觸，例子可隨手拈來——
江畔何人初見月？江月何年初照人？
人生代代無窮已，江月年年只相似。
不知江月待何人，但見長江送流水。—— 唐.張若虛《春江花月夜》
山圍故國周遭在，潮打空城寂寞回。
淮水東邊舊時月，夜深還過女牆來。—— 唐.劉禹錫的《金陵五題.石頭城》
大江東去，浪淘盡、千古風流人物。
故壘西邊，人道是、三國周郎赤壁。……
故國神遊，多情應笑我，早生華髮。
人生如夢，一尊還酹江月。—— 宋.蘇軾《念奴嬌.赤壁懷古》
布衣中，問英雄。王圖霸業成何用！
禾黍高低六代宮，楸梧遠近千官塚。一場惡夢。—— 元.馬致遠《撥不斷·布衣中》
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。
是非成敗轉頭空。
青山依舊在，幾度夕陽紅。—— 明.楊慎《臨江仙·滾滾長江東逝水》
在這些中國詩詞曲裡，當然沒有「上帝」，連字面上的「天」都沒有，分明沒有西方人所以為的「宗教觀」，更談不上什麼「超越論」。
諸君可還記得我的「三重宇宙觀」？
人文宇宙／自然宇宙／屬天宇宙
中國文化絕少明白提及「屬天宇宙」（上帝），不像西方人開口閉口相干不相干都「上帝」，中國文化也甚少講論抽象的「宇宙論」，不關心「宇宙構成」等類學理話題。
不過，在中國文學及詩詞的世界裡，某個意義上說的對「人文宇宙」跟「自然宇宙」的對比的感觸，卻是很深很深的。
中國傳統文化沒有什麼興趣「研究」自然界（自然宇宙），頗不少「專家」更以為甚至嘲諷這正是造成中國科學落後的主要原因。
在中國文化人的眼裡，「潮聲起伏日升月沉」（自然宇宙）大多只是作為「人生人死世代替興」（人文宇宙）的「對比」而存在。
中國文化人沒有興趣研究「潮聲起伏日升月沉」的「科學原理」，但會以「潮聲起伏日升月沉」的「相對永恆性」，來反襯與凸顯「人生人死世代替興」的短促與無常，從而激盪出這樣的感喟與悲哀——
前不見古人，後不見來者。
念天地之悠悠，獨愴然而涕下。
—— 唐.陳子昂《登幽州臺歌》
明白我說什麼沒有？
西方人對「自然宇宙」的「相對永恆性」都不在意，怎麼可能真正感應到「屬天宇宙」（上帝）的「絕對永恆性」？
我說過多遍，信不信隨你，西方文明的真正底子是「希羅文明」，點都甩唔到。希羅文明是很現世甚至戀世的，對包括人文宇宙與自然宇宙在內的「現世」是十分肯定的，「大自然」是被定義為人類賴以建立「文明」的平台與資源。更甚是，連包括所謂基督教在內的「宗教」，也是「為人類現世文明服務」的。
見「青山依舊」、「潮聲如昨」，看「大江東去」、「花開花落」，就感觸到物是人非，就悲嘆於「是非成敗轉頭空」，甚至哭將起來，在西方文明的真正底子「希羅文明」裡，沒有這樣的事！被這樣「調教」出來的「基督教」也沒差多少！
想像一下，西方人連自然萬物相對於人類文明的「相對超越性」都看不見或不在乎，他們真會看得見與在乎上帝的「絕對超越性」嗎？回到聖經去，他們真有可能讀得進《傳道書》展現的人生體會與信仰感觸嗎？
傳 1:2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。
3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。
5 日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。
6 風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。
7 江河都往海裏流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。
8 萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。我不信！
要是，一個人沒能通過日出日落等自然事物相對於人類文明的「超越性」，而感觸人生人死世代興替的短促無常，他會用心尋索與定志仰望「更超越」的上帝嗎？
絕對不會！
終於明白我說什麼沒有？
中國傳統詩詞的確絕少提及上帝（天），但是，它們對人生人死世代興替的短促無常，卻感觸至深。這樣的感觸、覺悟，更準確說，是悲天憫人之心，會催迫與引領你去尋索真正的「永恆與超越」。
我保證，你越能透入中國傳統詩詞的心靈世界，就必越能進入《傳道書》的信仰境界，就越有可能切實認識與認定至高無上「真正超越」的天父上帝。
帶引我進入「聖經之門」的，不是西方的科學、哲學甚至神學，而是中國的文學。
默度餘生：無題 二零二二年四月十一日
三重宇宙（七）
在中國傳統文學，尤其是詩詞的世界裡，對自然宇宙，我們是「傷春悲秋」，對人文宇宙，我們是「感時傷世」，都不怎麼樂觀、進取、正面。杜甫的《春望》與劉禹錫的《金陵五題.石頭城》可為代表之作：
國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心。
烽火連三月，家書抵萬金。白頭搔更短，渾欲不勝簪。山圍故國周遭在，潮打空城寂寞回。
淮水東邊舊時月，夜深還過女牆來。中國詩人，大概永遠不會像達爾文之流，藉著觀察、研究「鳥獸」而得出一個什麼「進化論」來。中國詩人，大概也不會像我們「現代人」，看著個「羅馬廢城」而不感觸於帝國興亡與時代興替，反倒仍在歌頌「羅馬文明」。
我再說一遍，西方文明的真正柢根是「希羅文明」，他們對包括自然宇宙與人文宇宙在內的「現世」，不只看得正面，而且十分樂觀。他們觀望「花鳥」，絕少「感時花濺淚，恨別鳥驚心」，反倒看出個「物種進化」來。而且，更進一步，自然界的「物種」可以「進化」，人類自己的「文明」當然更可「進化」了。所以呢，明明看著的是「羅馬廢城」，一個「報廢」的羅馬帝國，他們仍十足樂觀、進取、正面，很以為自己可以繼承「羅馬」，甚至打造更偉大的「羅馬繁榮」。
諸君細心點就可看到，整個「西方史」只有一條主線，就是「復興羅馬」，包括現在的「俄烏戰爭」，也不過是「歐盟」（烏克蘭只是打手）跟「俄羅斯」爭做「羅馬嫡傳」的又一次「演繹」而已。
詳見拙作創作之頁《廢城故事：新疆、羅馬、泰國》
我真不相信有多少「現代心靈」（注意，不只是西方人）看著這些「廢城古跡」，會有「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下」的感嘆與悲哀。君不見，今之「中國人」跟古之中國人已很不相同？傳統中國文人不會怎麼喜歡秦始皇與武則天，但我們今天卻以西安「兵馬俑」與洛陽「天堂明堂」為了不起的「中國文明成就」，這跟西方人的崇拜「埃及希羅」沒有兩樣。
總而言之，現代心靈，不論東方西方，不論共產黨基督教，都是很樂觀的，都是持信「文明進步論」的。
……
觀悲之為用
但真正傳統的中國文明，從本質上說，總是「悲觀」的。連孔夫子都一早知道「道不行」，別說復興周禮，連夢見周公都十分困難。老莊深明世不可救，勸人都別魯莽衝動自取滅亡。屈原更是看不開，投江尋死去了。陶淵明好些，但也不過是「辭官歸去」而已。
這不是說，傳統中國文化人都絕對「出世」，都完全沒有想過盡一點心力來匡時濟世。只是，「只要肯努力一定會成功」，「文明總是進步的」，這樣的西方以至現代想法，他們是不會有的，起碼不會奉之為「必然」。
必有人問：「悲觀」有用嗎？
這要看，何謂之「有用」？或，什麼才是你意想中的「有用」？
傳統中國文明在大自然（自然宇宙）中看不見「進化」，在文明（人文宇宙）中看不見持續與無限的「進步」，這心念推至極限，就不只是悲觀，更是絕望。
然而，正正就是這「絕望」，迫使我們更要上推一重，去尋問自然宇宙與人文宇宙之上，是否尚有更高一重的「宇宙」？
無可諱言，對於這更高一重的「宇宙」（屬天宇宙），用中國人的詞彙，或稱「上帝」、「天」、「天道」、「天命」，等等，中國文明的確說得「不清不楚」，絕不像西方文明之有連篇累牘沒完沒了的「神學」。
西方「神學」或說「基督教」，不論門派都有一套「說法」，至少表面上把「上帝及祂的旨意」說得他們以為的「十分清楚」。中國文明說「上帝」、「天」、「天道」或「天命」，總「不清不楚」。譬如——
皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫。
—— 《詩經.大雅.皇矣》
大意是「光明偉大的上帝，俯視人間最分明。觀察天下四方的事情，謀求人民過上安定的生活」。中國詩經裡的「上帝」，沒有舊約聖經作為「背景」，我們很難弄清楚祂是「哪個上帝」，或是否「就是耶和華」。
天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？
—— 《論語.陽貨》
知我者其天乎！
—— 《論語.憲問》
孔夫子的「天」，一時「何言哉」，一時又「知我」，究是個有意志的天（上帝）還是只是個抽象的原理？說不清楚。
中國詩詞世界，說「天」說得最多最重的，自是屈原的《天問》：
曰：遂古之初，誰傳道之？
上下未形，何由考之？
冥昭瞢闇，誰能極之？
馮翼惟像，何以識之？……（語譯）請問遠古開始之時，誰將此態流傳導引？
天地尚未成形之前，又從哪裏得以產生？
明暗不分渾沌一片，誰能探究根本原因？
迷迷濛濛這種現象，怎麼識別將它認清？……驟看，這開首幾句不是很「像」創世記第一章嗎？但再看卻又洽洽相反，因為屈原不是直接與正面地「肯定」上帝創世，而是滿帶疑惑地「究問」世界的來源，更感性也更準確的說法，是在問——「這世界有娘嗎？」
對，對於「上帝」（天），中國人不可能像貌似建基於「猶太教／基督教傳統」的西方文明那樣，有那種「清晰上帝論」。就看杜甫，他最高的「領受」大多只能到達這樣的「境界」，可以這五個字來概括——
天意高難問！
—— 《暮春江陵送馬大卿公恩命追赴闕下》
貌似建基於「猶太教／基督教傳統」的西方文明，對於「上帝」與「天意」，不只很能夠長篇大論，還看似十分「掌握」，不只女皇陛下總統先生，就連阿貓阿狗，都頗能聲稱「奉上帝之旨」搞作這樣那樣。
反觀，我們可憐的中國文明，從屈原到杜甫，都只能始於「天問」而終於「天意高難問」。對「上帝」以至「天意」終歸所知甚少，更無從掌握。
……
從反面參透萬事
祁克果名言，「從反面參透萬事」，諸君可有想過：
一個仿彿已「被大夥兒掌握的上帝」，
跟一個至今「無從掌握的天」，
哪個更加，或說，才是真正「超越」？
打個比方，關於上帝與祂的旨意，西方文明好像已經「掌握答案」，而中國文明卻至今還在苦苦「問問題」，甚至「疑心這問題是否可問」——注意，這跟西方人自信滿滿的「不可知論」絕對不是同一碼事。
夠了，「知我者」大概已明白，「不知我者」再說也是無謂，這就來個簡單總結。我的意思是——
論到上帝以及祂的旨意的「答案」，西方人，一言以蔽之，得來太易，他們連「問題」都根本沒用心沒上腦問過，就得了一個所謂「答案」。這個「我都知啦」的所謂答案，我真不相信，他們會認真看待，就像祭司文士都「知道」彌賽亞生於伯利恆，卻沒有一個隨東方博士去朝聖一樣。
中國文明，對於天及天意，仍然只留停留在「問題」階段。關鍵是，只要閣下「問心不死」，「答案」雖未得到，但是你對「答案」始終抱有的「開放」之心，會讓你一直苦苦思索尋求，直至尋著，就像東方博士聞說聖地可能「有答案」，就不遠千里迢迢都要去尋問究竟。
正正就是中國文明的「悲觀」，中國文明對於「天與天意」那種因著沒有「現成答案」的苦苦追問，引導我不死心地去尋問「我們有娘嗎」，終至咬牙切齒地透過聖經啟示找著「答案」——認定基督、天父與天家。
道理真是淺得不好意思說：
答案，只有對苦苦問過問題的人，有意義！
這正是我中國文明的「偉大功勞」！
……
原來聖經
說來真是無限悲哀，跟中國文明一樣，對世界與人類文明「悲觀」，一樣對「天與天意」因沒有或不能接受「現成答案」而苦苦尋問的重要記載與經典事例，諸君以為聖經中沒有麼？
大家做點家課，用心肝回到聖經去找找，就知道，多的是！
只是骨子裡流著「希羅文明的血」的西方文明，枉有聖經，枉有兩千年所謂「基督教傳統」（這「傳統」只怕是弊多於利），卻瞎了心眼，怎麼都「看不見」而已。
默度餘生：無題 二零二二年四月十三日
三重宇宙（八）
我說過十萬遍，最致命的死罪是「猥瑣」，而宗教界的「猥瑣」（噁心的偽敬虔）更是「出類拔萃」惡頂至極，其一便是這句「想當然神學論定」——
「耶穌是答案！」
主耶穌是否就是「答案」，或究竟是怎麼樣的「答案」，這絕對關乎你究竟有沒有用心細意問過「問題」，或你問的到底是什麼「問題」。
要之，閣下要是根本沒用心細意問過「問題」，甚至，你問的「問題」根本不對應甚至乖謬偏邪，那麼，你不可能得到真正「答案」，甚至，你的所謂「答案」其實是邪門左道死路一條。
中國文化與中國文學當然沒能為我提供信仰上的「完滿答案」，但至少，它引導我去「問問題」，而且問得很對應很深刻。
反之，你若依循西方所謂「基督教傳統」來讀經解經，我保證，你讀一世都不可能得著對應（更別說完滿）的「答案」，甚至，你連「問題」都不會問，或「問」到離天萬丈以至背道而馳。
注意啊，我不是說「聖經本身」沒提供「完滿答案」以至「正確問題」，我是說你要是「依循西方所謂基督教傳統」來讀經解經，必定會失諸交臂。
我自是明白，不是所有人都會有充分的中國文化與中國文學「素養」，也不一定有因緣際遇接受這方面的培養，我不強人所難，我只是希望，大家起碼意識到西方所謂「基督教傳統」於你真正明白聖經肯定弊多於利。總之，盡量「戒掉」——
寧願做一個什麼「神學」都不懂的「信仰素人」，以大媽看電視劇般的態度來解讀聖經，很有可能，更會問對問題，甚至獲得正確答案。
……
聖經裡的「天問」
屈原寫過《天問》，聖經裡也有「天問」嗎？
當然有，多的是！
聖經中最「著名」的「天問」，大概就是這個——
谷 1:1 先知哈巴谷所得的默示。2他說：耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。3你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。4因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
哈巴谷先知不是要否定上帝的存在與祂的公義——他的「神學」十分正確，否則他就不會問更不知該向誰問。只是，「理想」與「現實」之間的巨大落差，令先知極之忍受不了。
聖經裡有無數先聖賢人，他們不是不信「上帝／耶穌是答案」，而是他們十分困惑於上帝或耶穌這個「答案」為什麼總是無法在「現實」中充分落實彰顯，有時候甚至無影無蹤。
詩 73:3 我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。4他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。5他們不像別人受苦，也不像別人遭災。6所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上；強暴像衣裳遮住他們的身體。7他們的眼睛因體胖而凸出；他們所得的，過於心裏所想的。
伯 10:1 我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情；因心裏苦惱，我要說話，2對上帝說：不要定我有罪，要指示我，你為何與我爭辯？3你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。這事你以為美嗎？
天下人間，或個人，或家國，實在有太多「無理」與「不平」的遇遭。「上帝是答案」？問題是這是個怎樣的「答案」？或說該怎樣理解與演繹這個「答案」？
……
別的都不說了，就看這兩年來的疫情吧。許多所謂「教會」，只曉得向世人提供各色廉價的「上帝／耶穌是答案」，例如「病毒會越過我們而去」，或「全世界仆街疫病都不會臨近我們」，或「沒事沒事」，或「不一定死」，或「祈禱上帝幫助我們制定政策開發疫苗」……
我最頂唔順這些牧師的嬉皮笑臉！
唉，只要「正常」少少，見「死咁多人」都「笑唔出」，還有許多在前線冒險甚至「無收工」的醫護人員，許多在疫情之下受失業貧困之苦更重更深的低下階層，看著甚至想起，都於心不忍。
記得，有一次，我去診所覆診。候診室大概只十米平方，卻堆上近二十人，還有好一些老人家。其中，看病的有之，覆診的有之，等候打疫苗的有之。眾生皆苦，心裡難受，「若是能行」，我也好想「疫情過去」。
我自是「神學正確」，只怕比任何人都更加相信「耶穌是答案」，相信「這些事必須有」，相信「主再來就一天光曬」。但是，這又怎樣？看著甚至「預見」著許多人——且不論有罪無辜（相對說）——受末日之苦，感性上我始終「接受」不了，更不可能像那些牧師般「嬉皮笑臉」。
哀 2:20 耶和華啊，求你觀看！見你向誰這樣行？婦人豈可吃自己所生育手裏所搖弄的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？
耶利米先知「神學正確」，他明白猶大國城破國亡是「罪有應得」，但這不表示他身經目睹這樣的苦難時，感性人情上，就可以輕易接受。
神學不只要正確，也要人性！
……
必須一個「過程」
明白我說什麼嗎？
聖經中的先聖賢人，無一不相信與肯定「上帝／耶穌是答案」，只是，他們的相信十分鄭重而沉重（其反面就是「猥瑣」），都必須經過一個「苦苦尋思」以至「嘔心瀝血」的「過程」。
就看《傳道書》，請不要一下子跳到第十二章最尾幾節的「答案」去，而輕忽無視之前翻來覆去上下尋索的「過程」。你要是不曾有過「日光之下」萬事令人厭煩，世事仿彿都是「無意義的重複」的深沉感嘆、悲哀與絕望，進而苦苦思索尋問，那麼「日光之上」的「上帝是答案」，絕對不會對你有任何意義。
再看詩篇九十篇，摩西要是不曾有過「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去」那沉痛無比的人生感慨，從而苦問蒼天——
人生的意義何在？
人類的歸宿何在？
那麼，「耶和華」——「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝」會是「他的答案」麼？
你若沒問過對應「問題」，「答案」只是「別人的答案」，與你何干？唯有你親自問過了，那才有可能成為「你的答案」。
末了，建議一讀或再讀拙作主題頁《兵法之神》（起碼引子部分）及日誌選輯《我們有娘嗎？》，看看我是怎麼咬牙切齒地「帶著問題」來讀經解經，跟那些隨隨便便給你「現成答案」的牧師學者，有什麼生死之別。
默度餘生：無題 二零二二年四月十五日
三重宇宙（九）
宗教界的「大猥瑣」，除了「上帝（或耶穌或信主，之類）是答案」之外，還有大同小異的一句，就是——
「上帝是解決！」
意思是，什麼問題，「信主」後就都解決，至少，都好起來了。
這路「上帝是解決」主義，看起來上帝好像非常「超越」，因為祂能解決我們一切問題啊，哪還不算「超越」麼？
事實之一是，這意義下的「上帝」，不過是個「家傭」，圍著我們自己關心、定義以至想象的諸多「問題」團團轉。「家傭」可以有幾「超越」？告訴我？
打個比方說，「教會」很會裝模作樣，「求」上帝「幫助專家研發疫苗」，卻不想想，這麼一來，上帝就連個「專家」（人）都不如啊，不過是個「專家助理」。連人都不如，還說什麼「超越」呢？
事實之二是，不論就個人層面，就群體層面，就人類整體（世界）層面，你何曾見過「上帝」真能解決一切問題？你不信或未信前，固是如此，信主後，我看不出有多大的分別。
是的，有些時候，人的信主或說歸正，的確看似會帶來一些正面的「改變」，但是這些改變——
第一、時間上及範疇上，都是有限的，並沒有「永遠解決一切問題」，譬如，以色列人久不久總會「悔改」，會好一陣子，上帝也會相應賜福，但頂多一兩代後，就故態復萌甚至變本加厲。
第二、好些人的所謂「信主」後的改變，或說部分問題得以解決，其實是個「心理學」或「社會學」現象。例如一個人「返教會」後多認識了一些「好人」，生活作息變好了，那樣，身心健康、人際關係甚至經濟狀況（例如肯正經工作）自然也有相應改善，但這跟「信主」其實沒多少直接關係。想想，一個人參加「佛堂」或任何比較正路的「社團」（包括早年的共產黨），都很有可能有差不多的「改變」。
請誠誠實實，別猥瑣得像個「牧師」。自古至今，上帝從來沒有為我們「解決一切問題」啊，就是你信主歸正後，也一樣。
事實更是，信主歸正後「改變」是有的，但那不是常識以為的「好改變」，而是你前所未遇的大患難，更多今生現世無可解決的問題，由此開始。
……
信主之後……
創 4:25 亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：「上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」26塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。
創 5:28 拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」
跟一去不回頭的該隱家相比，塞特家肯定可以算為「信主歸正」的，他們至少還會「求告耶和華的名」。但會「求告耶和華的名」又怎樣？他們就可免於「因為耶和華咒詛地」而來的「操作勞苦」麼？
沒有！沒有！！沒有！！！
唉！這還需要我解麼？
事實很分明，「不信」的該隱家跟「信主」的塞特家在這方面並無分別，都同樣承受「因為耶和華咒詛地」而來的「操作勞苦」。
更慘的是，該隱家（包括後來變節的塞特家）還可以透過「發展高等文明」來反抗或舒緩「咒詛」，但仍然只知「求告耶和華的名」的塞特家就只可咬緊牙關，非常消極被動地忍耐等候上帝不知何年何月的打救。
真相明明白白，盲的都應該看到。
信主歸正絕對沒有為信仰者「解決一切問題」，洽洽相反，他們要比「不信主沒歸正」的人承受更多、更大、更苦也更無可解決的問題。
記得保羅怎麼說嗎？
林前 15:17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。18就是在基督裏睡了的人也滅亡了。19我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
保羅的意思十分分明，「不信主沒歸正」的至少今生可以過得暢意快活——請別忘了當年是空前繁榮的「羅馬盛世」，可以「苦中作樂」。我們基督徒卻就因信主歸正，不能像世人一般投入與享受「羅馬盛世」，甚至因世人的不解與誤解（不跟他們一起參與「共建羅馬」）而遭受排斥與迫害，較諸世人，基督徒反要承受更多一重「信仰之苦」。故曰，要是沒有復活（沒有主再來與永恆天國），「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐」。
我把聖經翻爛，讀來讀去都只讀出一個結論，就是信主歸正後確有大改變，但那是你人生從此進入「空前大患難」的那種大改變。
挪亞就因歸正，一輩子無法享受「正常生活」！
摩西就因歸正，有好好的埃及王子不當，自找一個坎呵人生！
亞伯拉罕就因歸正，撇下吾珥的安定繁榮，流浪到老到死！
施洗約翰就因歸正，在獄中默然忍受不明不白的冤死！
保羅就因歸正，放棄大好前途的猶太教籍，為主勞苦一生！
記住，基督徒就是命中注定「輸掉今生」的人！
……
基督教大迷信
今天，之所以會有這種「大迷信」——
什麼問題，「信主」後就都解決，至少，都好起來了。
是因我們非常無知或詭詐地，偷換了「信主歸正」的定義。
我們或有意的詭詐或無意的無知，將近幾百年來以英美為首的西方「發展」出來的「偽基督教文明」當做（取代）聖經啟示的真正的基督信仰，以為歸向那樣的「偽基督教文明」（是說「普世價值」），就是「信主歸正」了。
這樣地「歸向」一個至少貌似「先進強大」的「文明體系」，不難會給你一些貌似正面的「改變」，例如變得更富貴、強大、先進、體面而且文明。說白些，在今天「普世價值」下所謂「信主歸正」，至少開口閉口「基督教文明怎樣好」，實情等於進入一個「現成既得利益系統」裡，那當然「好」啊！
就算你是在共產或回教國家裡所謂「信主」，受著政權迫逼，你還是絕對可以因所謂「信主歸正」而直接就在今生現世「蒙福」，只要你「投奔英美」或英美列強派「十字軍」解救你。換言之，從「普世大氣氛」上說，你仍算是進入了「現成既得利益系統」裡。
說來說去，我們今天絕大多數所謂信主歸正，怎麼看都是「順著世界走」的，跟挪亞、亞伯拉罕、摩西、施洗約翰與保羅等「逆著世界走」的信主歸正，他媽的完全兩碼子事。
那個「宗教混蛋」將他們混作一談！
……
摩西在說「誰」？
我聽得太多太多這樣的「釋經」，譬如，摩西提到的「我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。我們一生的年日……所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空」，所指的，是「不信者」或「信主前」的人生而已，「信主者」或說「信主後」的人生就截然不同了，云云。
人要怎樣「狼心狗肺」，才會讀出解出這些來？！
埃及皇宮四十年，米甸曠野四十年，西乃曠野又四十年，四十年，四十年，又四十年，要是摩西都不諳什麼是「虛度人生」，只怕沒人懂了。
請別告訴我，摩西是因「不信」或「未信」，首八十年就「虛度」了，但最後四十年呢，他「信主」還「蒙召」了，從此，他的人生就又正面又豐盛又充實啦！
摩西是八十歲才「信主」麼？
當然不是。他幼少時候後就信了，且信得極之「上腦」，因此，才念念不忘家國同胞，才無法「投入」埃及與米甸的生活，以致「虛度」了那八十年。
再說，摩西最後的四十年——你就當他那時才算「正式歸正」吧，但那又怎樣？摩西那最後四十年過得特別成功、順心、快樂麼？你難道忘記了摩西是在什麼時候和怎樣「求死」的麼？
民 11:10 摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。11摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？12這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裏，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。』13我從哪裏得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：『你給我們肉吃吧！』14管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」
還有，「我們經過的日子都在你震怒之下」，不信的人，甚至大多數所謂基督徒，只怕一輩子都從未真正感受過上帝的「震怒」。唯是那個就在上帝的「無名震怒」下被罰不許進入迦南，看上去「白幹一生」的摩西，對此最能有感受與領會。
這就是一個至經典的「信主歸正者」的人生，絕對比一般人慘烈百倍。
摩西寫詩篇九十年，絕對不是說「信主後」就會（今生）「一切都好」——他自己就是一個最標準的反面證明。
摩西更不像我們的牧師，最曉得抽離（猥瑣）地談論「別人的人生」，反之，摩西是有血有淚地根據「自己的人生」來譜寫詩篇九十篇的。
終於有人明白我說什麼嗎？
信主歸正不是為要在今生現世解決問題（包括個人及世界的），反之，正因深知今生現世的重大問題——咒詛——根本無從解決，甚至不應該立心解決（那是叛逆不信），我們才必須信主歸正，「向上帝歸回」，即放棄一切無效甚至反效的自救與反抗，學習像挪亞及他的父親拉麥那樣，專心、靜心地，等候基督再來上帝打救。
總之，你的信主歸正若是「逆著世界走」即如假包換的信主歸正，你就會明白我說著什麼，明白你真需要的是怎樣的「超越」的上帝信仰，並會以跟「現實教會」完全相反的心思眼界，來重新解讀聖經。
默度餘生：無題 二零二二年四月十八日
人算什麼？（一）
諸君怕不難看出，「三重宇宙」這題目，我越寫越離題越空泛。此無他，因我這個人，對靜態或所謂「科學」的宇宙論，無興趣，對到底有幾多「重天」之類「非學科」的神秘學，也無興趣。
從某個角度看，我是真真正正的「人本主義者」，因我最為深切關心的是「人類的命運」。從一開始，直到今天，我仍是懷著對人類宿命之生死無常的無盡感觸，來思索與尋問信仰的。「科學」的宇宙論與「非學科」的神秘學，於我都是十分抽象與離身的，一句話，沒興趣。
當然，我這路「人本主義者」，跟坊間世俗以至充斥在教會裡的人本主義者有天淵之別。他們——不論教會內外——都共同持信「文進明進論」，掛上個什麼教或什麼主義的招牌，沒有分別。
他們心目之中的那種「人本」，絕對不僅是「關心人類」，甚至不只是「以人為中心」，至為根本的，是「相信人類」。這才是一切世俗以至偽基督教版本的「人本主義」的核心信仰所在。
所以，偽基督教也很會宣講「三重宇宙論」或所謂「上帝創世論」，裝模作樣「讚美」上帝（屬天宇宙）的「超越」。不過，上帝的「功能」早被限定在維持與支援世界（自然宇宙）與人類（人文宇宙）之內，實質一點都不超越。
今天，一天一地都是這種（偽）「創造神學」，以世界（包括自然的法則）是上帝所造為由，來「肯定」世界，大談科學研究、環境保育甚至宇宙探索，又以人（包括人的理性）是上帝所造為由，來「肯定」人類社會與文明，大談品格改良、社會改革甚至文明基督化。這樣的「上帝創世論」當然不可能引導我們「歸回上帝」，洽洽相反，它大大鼓勵我們更振振有辭，更興高采烈，更痴迷不醒地沉溺今生現世與迷信痴戀文明進步。
為上帝愛世界！
還有比這更無敵的藉口麼？
……
我的「人本主義」
我的「人本」跟他們的完全不同。
不錯！我極「關心人類」，某意義上這也可理解為「以人為中心」，但我「絕不相信人類」，更不相信任何版本的「文明進步論」。
明白嗎？「以人為本」或說「關心人類宿命」，是一碼事，對人類及其文明進步是否就要「有信心」，是另一碼事，兩者他媽的毫無邏輯關聯。
第一、人類的「命運」（幸福）或說「將來」，為什麼必要連繫「文明進步」？沒文明進步，人類就沒有幸福甚至沒有將來麼？一句話，我們為什麼一定要相信文明以至痴迷於文明進步？
第二、人類要獲得某種意義的「永恆」，就只能靠著無限發展與延續現世與文明麼？甚至，連所謂上帝或基督教，其「價值」也不過在「幫助」我們發展與延續現世與文明？聖經難道沒有另一種對「永恆」的定義，並且提供另一種截然有別的獲取「永恆」（永生）的門路與法則？
第三、我關心人類的「幸福」，須同時相信人類的「能力」以至「德性」嗎？我絕對肯定對人類的愛心，但不表示我也要肯定對人類的信心。「愛人」跟「信人」絕對可以是兩碼子事，沒必要照單全收。
俄網說十萬遍，「層次」，不懂層次的人，算了！
以下這段話的「層次」，或說「辯證性」，閣下不睡三天三夜也要弄懂它，否則，俄網，你肯定是白讀的。
聖經真理，包括天父創世的意義，絕對不是簡單地肯定或否定人，它是，從一個層次看，肯定對人的愛，從另一層次看，否定對人的信。
要之，你必須充分參明了悟聖經對人的又肯定又否定，即，「人算什麼」，你才會真正明白與真心嚮往上帝的「超越」，並且在這「超越」的對比與光照中，被引領回歸天父天家去，終而得著永恆的拯救。
默度餘生：無題 二零二二年四月二十日
人算什麼？（二）
俄網說十萬零不知第幾次：「層次！」
詩 8:1 耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。
2 你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。
3 我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，
4 便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！
5 你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。
6-8 你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。
9耶和華－我們的主啊，你的名在全地何其美！告訴我，這詩或說這詩蘊含的創造論，是「肯定」人還是「否定」人？
我見得太多太多這樣的「釋經」，說人「本來」是卑微的，但經上帝「叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」，並且賦與「管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚」的「文化使命」（當然還可以加上個「大使命」或說「福音使命」）後，就大大「尊貴」起來了。
換言之，起始雖則好像有那麼一點「否定」人（人不算什麼），但是，很快人就被上帝「肯定」了，於是乎，人的「不算什麼」便成了過去式，從此，我們就「很算什麼」了！
這路人要是得上帝「加持」就會脫胎換骨甚至超凡入聖的「釋經」及「神學」，通街都是，我疑心閣下「心裡相信」的也是這一套。
別的且不說了，回頭再看詩篇第八篇吧，我卻是完全看不到解不出，這詩（大衛）是在「肯定」人——起碼不是我們以為的那種「肯定」。
對，「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，……你派他管理你手所造的……」，表面上看，是上帝在「肯定」人，把人「弄成」真的像「算點什麼」似的，但是，有最基本的閱讀理解能力的人，都應該看到——
這表面的「肯定」人，
實質是要肯定上帝，
肯定上帝的無比恩典！
想想，人被上帝「賦與」——務必記住，我們是絕對「不配」的（人算什麼）——尊貴身分與重大使命，人「本身」就會因此而真變得尊貴、重要甚至偉大起來麼？人的「不配本質」絲毫不會有所改變，人不會因被「賦與」什麼，就會在本質上被所謂「肯定」了（這是連上帝都做不到的）。
這段經文，真正要肯定的——準確說，是「在人心裡」肯定的，是天父上帝的無比寬容、慷慨與恩典。
更且，極其重要的一點是，「邏輯」地說——
我們越是肯定上帝的寬容、慷慨與恩典，實質必然等於從反方向否定人——更凸顯人的低微、不配甚至有罪。
伯 38:1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說：2誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？3你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。4我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你若有聰明，只管說吧！
羅 9:20 你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」21窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」
傳 3:11 上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而上帝從始至終的作為，人不能參透。
聖經啟示與我們的創造論，包括上帝賜與我們這樣那樣（如詩八），某意義或層次上說，都是為「否定」人，要人學會在上帝面前謙卑、謹守與自省。
但這樣「否定」人卻於我們絕對有益，因為越這樣「否定」人，人對上帝的存在、主權與恩典就越會，至少是越傾向會「肯定」，至終得益的不是上帝（上帝沒需要我們「肯定」祂），而是我們人自己，因為我們要是肯謙卑回轉，必蒙上帝重新眷顧與賜福，在一個真正或說更美的意義（層次）上被上帝「肯定」了。
說來說去，就一句——
置之死地而後生，先而否定後肯定！
唉，這好難明嗎？
……
人類大迷信
這麼淺的道理都「不明」，皆因我們都自甘陷在某個「大迷信」裡不肯醒來，痴迷於「西方偽基督教價值」的基督徒，只怕更甚。
我說過，我這輩子，不論教內教外，要非絕對，也是近乎沒有見過不相信「文明進步論」的人。我們對人類、對文明、對文明進步的「信心」，真是大到不可思議無藥可救。
我舉例。我說這一帶的繁榮不過是近二三十年間的事（見下左圖），我頗疑心絕大多數人的反應，不會是感慨於「文明」的歷史原來這麼短淺，不若大自然以至宇宙的（相對）永恆；反之，是讚嘆於「文明」的高速發展與進步，對人類與文明更有信心。
舉過反過來的例子。看著這「羅馬廢城」（見上右圖），我頗疑心，絕大多數人的反應不會是感慨於一代一代「文明」的短促殞落，再「文明」也不能自保；反之，是仍舊十分讚嘆這些「古文明」的偉大，說「古人」已經這麼了不起，我們「現代人」更該在他們打下的文明基礎上建造，持續發展出更偉大的文明。
說來說去，不論在任何情況之下，包括眼下沒完沒了的疫情，我們對自己、對文明、對文明進步的「信心」仍是十足堅定的。上帝看著也詫異啊！
人類打從被撒旦「啟蒙」開始，就對自己很有「信心」，現代人經過「啟蒙運動」的洗禮後，這「信心」更是大到已經「失控」。
絕人多數人，包括許許多多「基督徒」，打從心底裡根本不相信有末日，因為他們決不可能承認世界真的那麼壞，需要被整個毀掉重造，更不可能承認自己真的那麼壞，需要被定罪審判，更更不可能承認文明是那麼敗壞而且無能——不能夠「自我修復」以至「持續發展」以至「無限進步」。
……
「殺神者生」？
日子無聊，看「邪片」讀「邪書」度日。而我之所謂「邪片」與「邪書」是指那些大事宣揚「文明進步論」，實即寄寓著「我們不一定死」的「深層反末日信息」的影片、劇集與圖書。
電影《永恆族》宣示世人，一定要團結起來反抗那些要中斷人類文明的意圖，管他們是什麼人（天神族？上帝？），管他們打出的是甚麼理由（顧全宇宙大局？阻止人類罪惡？），都照反可也。
最近頗熱的《月光騎士》，極力反抗某路「預言式審判」，明眼人一眼看出它是影射著啟示錄的末日審判，很以為人類並不是那麼壞。
人類的未來，最終結局，應由我們自己決定，不該由「你」預先寫好！
原以為只有「美國片」是這樣，可最近煲「 陸劇」多了，發覺主題信息跟「美式末日片」大同小異的大陸片，相當不少。
這齣《將夜２》，第19集中段，竟有這樣的對白（情節）！
甚至《慶餘年》也是在宣揚、讚美「遠古文明」，明言暗示，曾經有什麼力量中斷或打壓人類的「文明」，我們必要設法「復興文明」。
前兩天，我讀完一本書，叫《永恆的終結》，結筆竟是這樣的，細思極恐（這書我是上週才買，應仍可買到）——
這書宣揚的是標準「反末日論」主旨：
人類必要反抗任何意想干擾、中斷、打壓我們「文明進步」的力量與意圖。這樣的「干預」，無論打著的是何種美麗理由，都是對人類的冒犯與對文明的否定，都是實質上限制人類本該有「無限可能」與「無限發展」的文明進步。
只有除掉所有「限制」（最可憎的「限制者」是誰，還用說麼？），我們人類才可以「如神」般的「無限」！
……
昔日，挪亞絕對不是靠著「觀天象」，而預先知道（相信）必有滅世洪水，他是憑「看人心」而知道的。
今天，「人心」如何，你還沒「看」到嗎？！
默度餘生：無題 二零二二年四月廿二日
神算什麼？（一）
發呆對著電腦半個鐘，一個字都打不出來。
我總是十分疑心說話（文字）的「溝通功能」。明白的，是本來就有相應的情懷與根性，跟我說什麼、怎麼說甚至有沒有說過，其實沒什麼關係。不明白的，算了！
哪我還說話幹啥？（我天天都問自己）
宗教界的「猥瑣」是無有限量的。
詩 19:1 諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。
對！可惜這只是一個「應然」，跟「實然」相差十萬八千里，你「哈利路亞」什麼呢？
羅 1:19 上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為上帝已經給他們顯明。20自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。21因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。22自稱為聰明，反成了愚拙，23將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
我們的祖先，打從遠古就已普遍「聽不見」甚至「故意聽不見」「諸天述說上帝的榮耀」了，「將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」。
人自己「如神」了，這一來，「神算什麼」？！
……
以肯定來否定神
上文我說「上帝以否定來肯定人」，諸君可知，人類比上帝更厲害——「以肯定來否定神」！例如通街都見的「耶穌是答案」或「上帝是解決」，便是。
想想，「耶穌是答案」或「上帝是解決」，你真以為，這是要肯定「耶穌」或「上帝」麼？別（裝）傻了。
第一、這只是肯定那些「問題」而已。因為「耶穌是答案」或「上帝是解決」之所以重要，是因為那些「問題」（我們覺得）重要而已。意思是，「耶穌」或「上帝」的「價值」，僅繫於那些「問題」或說對應那些問題的「解釋或解決」。至於他們「本身」是誰，一點不重要。
第二、這實質是肯定我們「人」自己而已。因為所謂「問題」，絕大多數都是我們自己衡量與定義出來的，譬如以色列百姓關心的「今天吃什麼」或「驅逐羅馬人」（政治性的復國）之類。「耶穌」或「上帝」的存在理由，不外是「為人類服務」。
離開「人」及人定義的「問題」，「神算什麼」？
人自被撒旦「啟蒙」，沒有真個「如神」，反倒「如鬼」了——越發跟撒旦一般的「聰明」，連打著「耶穌是答案」與「上帝是解決」等名目招牌，極其巧妙地表面定肯上帝實質否定上帝的「基督教」，都「作」得出來！
……
「問題」才是問題
然則，難道耶穌真的不是「答案」？上帝真的不是「解決」嗎？
唉，好痛苦！人同人都不能溝通，人跟上帝，怎麼「溝通」得了呢？
沒錯，耶穌真是答案，上帝真是解決，
問題在於，那個「問題」。
有明白我說什麼的嗎？
閣下可有想過，你天天找「答案」刻刻尋「解決」，卻是從一開始，你的「問題」就是錯的，甚至越問越錯！
告訴我，對應於根本「錯誤」甚至「虛假」的「問題」，「耶穌是答案」或「上帝是解決」究竟是什麼「意思」？
我只想出這種「意思」，就是「毫無意思」甚至背道而馳，使你跟「真問題」（更別說「真答案」與「真解決」）的距離，只會越走越遠。所以——
我們首先需要弄清楚的，
不是「答案」與「解決」，是「問題」，
要曉得問「正確的問題」。
譬如，百姓關心的「問題」是「我們今天吃什麼」，摩西關心的「問題」是「我們永遠歸向誰」。你別告訴我，對應於這兩個「問題」的「答案」的，會是同一位或同樣的「神」。
……
我猜一定有人會這樣問：主禱文不也教我們向上帝祈禱，說「我們日用的飲食，今日賜給我們」嗎？（太 6:11），這就表示，「我們今天吃什麼」並不是一個「錯的問題」啊！
唉，「層次」，有懂的人嗎？
主耶穌教導我們向父禱告「我們日用的飲食，今日賜給我們」，這是等於叫我們關心在意「日用的飲食」（今天吃什麼喝什麼）嗎？
還是洽洽相反，叫我們不需太關心在意「這些事」，就如下文所呼應的：
太 6:31 所以，不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？32這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。33你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。34所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。
主禱文裡的「我們日用的飲食，今日賜給我們」，實質是要我們「放下」，不要念念都在「吃什麼喝什麼」的問題上，好把更多心思放在「神的義」上。這跟以色列人只顧解決曠野「吃喝問題」，忘記回歸迦南這重要萬倍的「永遠歸宿問題」，是洽洽相反的兩碼事啊！
唉，有少少心肝的都應該看到，主禱文以至登山寶訓以至整本聖經的核心要義，都不在提供「簡便答案」與「直接解決」，而在啟發、誘導以至「刺激」我們——
重新發現問題！
那就是——
重新分辨什麼才是至關生死的「問題」，進一步重新理解、參明與演繹，主耶穌與天父上帝究竟在什麼意義上是「答案與解決」，又或倒過來的，主耶穌與天父上帝是「答案與解決」，究竟是什麼意義。
……
復活節剛過，基督徒隨口都會引用這句經文：
約 11:25 ……復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。
以之為「死亡問題」的「標準答案」或「標準解決」，都「哈利路亞」了！
大夥兒根本懶得想這個「答案」（或解決）其實對應著什麼「問題」。
此無他，因為今天的基督教，尤其西方或西化基督教，很「香」，基督徒大多活得蠻不錯。於是乎，「死」只是個很離身與抽象的「邊緣問題」，是安息禮才會大夥兒隨口說說的。平時呢，根本「不成問題」。所以「復活在我」這個「答案」，我真不相信有幾個基督徒真上心在乎。
我們久已無法想像最初幾代基督徒的日子是怎麼過的，更不可能理解，「信我的人雖然死了」，於他們，究竟是個多嚴重多災難的「問題」，必須以「復活在我」為唯一與究極的「答案」。
我們今天做（所謂）基督徒，告訴我，你今生有什麼大不了的「損失」？怕連一條毛都沒有，甚至，還有不少「得益」，起碼，有體面。
你「信主」於今生既「沒損失」，你要「來生」（復活）幹啥？更重要的是，你活得好端端的，而且想望與相信還要活得更好。「活在當下」啊，故「來生／復活問題」，從根本上說，於你等同不存在，那麼，耶穌「復活在我」這個「答案」，其實好多餘，至少眼下用不著費心用神去認真理會。
最初幾代基督徒卻不是這樣，他們一旦「信主」，基本等於被褫奪「羅馬國籍」，近乎「斷送今生」。他們「投資」一生，卻是今生零（要非負）回報，要是這樣「信主的人……死了，沒有或不一定復活」，告訴我，咁點信落去！
究竟有沒有人明白！？
復活，不是對應於你人生「最後一死」的答案！
復活，是對應於你「死足一生」的人生的答案！
人唯有懷著因著信而貨真價實地「死足一生」（斷送今生）的「問題」，才會需要，並因而領悟「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活」這個「答案」的真實意義與無比震撼。
……
「上帝之死」
是的，耶穌真是答案，上帝真是解決，但是，你必須先讓聖經真理大幅度轉化與昇華你的「問題」。
神算什麼？
某意義上可以這麼說，「神」是「人」定義的。你關懷越大悲心越重，你的「神」就越大，你關懷越小悲心越輕，你的「神」就越小。
上帝本身自是無限偉大的，只是，人的狹小心胸與短淺眼界，容不下祂的偉大，甚至容不下祂，以各種方式手段（包括「敷衍」祂一個「上帝是答案」），把祂活生生的「殺」了！
默度餘生：無題 二零二二年四月廿五日
神算什麼？（二）
若果，「神算什麼」，是靠祂是不是「答案」（或「解決」，下同）或說是什麼或怎麼樣的「答案」來定義，那麼，「神」（上帝）就從不曾高過、大過我們的「問題」，甚至沒有自足於我們的所謂「問題」以外的「價值」。
這分明就是對上帝的「低貶」，實質等同否定上帝！
不過，真正致命的還不在低貶上帝的「價值」或「地位」（天父絕不小器），而是「問題主導」的偽猶太／基督教，必致從根本上扭曲天父的「形象」，同時極度窒礙人跟天父建立「關係」，災難性地踐踏與歪曲天父創世、基督救贖與聖靈感化的真正意義。
唉，怎麼還要解釋呢？
想像一下，要是你跟上帝之間，永遠只能靠「問題」（或「問題的解決」）來連結兩者的所謂「關係」，那麼，「有事」耶和華，「沒事」的時候呢？能（如我們所願地）「解決」就讚美耶和華，「沒能解決」呢？
這種「問題中心」的「關係」，不只脆弱，更壓根兒算不得真正關係——你根本不認識祂，祂也不認識你！
道理膚淺得真不好意思說：
你「有事」才想起才要找的，一定不是朋友；
有「有事沒事」也想起也要找的，才是朋友。
天父無限慈悲，祂十分諒解我們很難完全擺脫「問題主導」、「問題中心」的思維方式，祂甚至會「設計」些「問題」來引導我們想起祂以至尋找祂，「耶和華咒詛地」的目的正是在此，祂有時還會替我們解決「今天吃什麼」等類「問題」，例如五餅二魚的神跡。
但天父或主耶穌會替我們解決一些「問題」，是一回事，不等於我們就該滿足甚至沉溺於「問題／決解主導」的所謂「信仰」。例如百姓「嚐過」一遍「五餅二魚」之後「番尋味」，主耶穌就不客氣「趕客」了。
都說，天父慈悲體諒，不介意用一些比較「低俗」的手段，初步引起我們的注意及引導我們回歸，但總是停留在「問題」或「問題的解決」上，永不可能幫助我們建立與天父真實、牢固與「入心」的關係。直至我們打從心底裏發現——神就是愛！
……
神怎樣「就是愛」？
神算什麼？
神就是愛！
這是好像是連「基督教幼稚班」都懂的「標準答案」啊！
但真的嗎？！
我總是很疑心，我們都係「得把口」的。擺脫「問題主導」的思維，談何容易？架空「問題主導」的思維，我疑心我們連「思考上帝」都十分困難。
沒「事」（問題）想祂幹啥？！
只有像摩西這樣的死心眼，才會「沒事沒幹」地想望他祖宗十八代那個久已連影都不見的上帝。
百姓呢，有「黃瓜韭菜」，即沒什麼「問題」，哪會想到什麼宗祖的神？就是真有「問題」，只要能（表面）「解決」便可，管祂是耶和華是金牛犢，管這裡是迦南還是埃及。
……
摩西一生尋索的，是貨真價實的「神就是愛」！
你或說：會關心我們的問題又能解決我們的問題，這不就是「愛」麼？
對，某角度看，摩西的「信法」也是「問題主導」的，且看：
出 3:7 耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，8我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，……。」
這麼一來，上帝不是顯明為一位「解決問題」的上帝麼？
唉，「層次」，有人懂嗎？
請動點心肝想清楚：
摩西真正關心在意的「問題」（姑且也用這個字眼），就是「百姓在埃及所受的困苦……受督工的轄制所發的哀聲」嗎？
請想清楚，不要隨便亂答！
……
……
……
……
……
摩西真正關心在意的，其實是：
你（留意你字）百姓在埃及所受的困苦——
你看見沒有？
他們因受督工的轄制所發的哀聲——
你聽見沒有？
我們所受的痛苦——
你究竟知道不知道？
換言之，就是——
你對我們的「問題」（苦難）——
你 有 感 覺 嗎 ？
進深一層，更是——
你對我們祖宗的應許承諾——
你 還 記 得 嗎 ？
你說會帶領我們「回家」——
你 還 當 回 事 嗎 ？
看明白沒有，感受到沒有？
對於摩西，或說，一切真真正正的信仰者，他們的「問題」（都說姑且用這字眼）只有一個，那就是——
你（上帝）是不是愛？！
愛，不是表面上的替你「解決問題」，而是一直的把你放在心上，永遠的記得你在乎你。
再說一遍，摩西關心的，並不是「當下的問題」是否解決，而是「永遠的承諾」會否兌現。上帝之為「愛」，不是定義於祂替你解決這樣那樣的問題，而是定義於祂永永遠遠守約施慈愛。
我們今生現世的「問題」都用不著解決，因為就在你的「愛」——信實慈悲中，我們已找到無上「安穩」，這能讓我們安然地一輩子「與問題共存」，直到基督再來更新天地的日子。
到那日，「問題」不是解決了，而是「已過」——被「忘記」了。
……
「回家」的感覺真好！
容許我再說一遍：
我們真需要的不是「問題的解決」，而是讓我們能此生「與問題共存」的那分「安心泰然」。
摩西用詞用得極準——
詩 90:1 主啊，你世世代代作我們的居所。
是的，「居所」！「居所」就是「家」。
家，不是你「家外」的一切「問題」的答案或者解決。
家，是你可以「不管」家外一切「問題」的安穩之所。
家的最大功能，是「包庇」你；天父，也是！
包庇你，就是愛！
回家，雖仍未得著，只要想起，感覺都很好！
默度餘生：無題 二零二二年四月廿七日
神算什麼？（三）
如果，「神算什麼」的意思，重點不過在解決我們「衣食問題」（也可以美化為別的什麼「需要」，沒分別的）的「答案」，哪麼，小兒子為什麼要「離家」？
路 15: 11 耶穌又說：「一個人有兩個兒子。12小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裏任意放蕩，浪費資財。
14 既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。15於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裏去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。17他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？18我要起來，到我父親那裏去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』20於是起來，往他父親那裏去。
相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。21兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』22父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；23把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；24因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。
25 那時，大兒子正在田裏。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，26便叫過一個僕人來，問是甚麼事。27僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』28大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。29他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。30但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』31父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」
原先，在家與父一起的時候，小兒子什麼「貢獻」都沒有，卻已完全無憂衣食。即是，那時候，他連「問題」都沒有啊（或說不覺得有），更何需「答案」？
到後來，小兒子之所以要帶著自己的所謂「應得的家業」離家遠去，因為他十分以為，「答案」不過就是這些「我應得的家業」，有了它們，不單只「衣食問題」就都有了「答案」，他還可以藉此進一步發展，建立自己的江山事業。
聽見「弦外之音」嗎？
那「弦外之音」就是——
原先在「家」的時候，小兒子不但不覺得「父」（本身）就是他衣食以至「一切問題」的「答案」，反倒覺得，「父」與「家」是妨礙、限制他的發展以至自立門戶的「障礙」。
這便是父（與家）的「原罪」！
神算什麼？說得更白些——
不就是那個阻住地球轉的老不死！
還不清楚？請回頭再看四月二十日日誌「殺神者生」那一節。
……
爸爸算什麼？
我說過多遍，俄網絕對自成一個「世界」（體系），閣下要是始終放不下你的「神學」或什麼「傳統」，你永遠不可能「讀進」俄網裡去。那就不要浪費時間了，到你「該去」的地方去吧！
所有「宗教」，包括絕大多數版本的「基督教」，他們的所謂「救贖論」都以「人算什麼」為核心關懷。意思是，人要「得救」（或成聖、得道、升仙，沒所謂），必需通過某些「手續」（行善、苦修、加持、瀆罪，沒所謂），將「人」以某種方式「變成算什麼」，這樣，那「人」就有了「得救」或說「上天堂」什麼的的資格了。
我從聖經裡讀出的救贖論，卻不是這樣，至少核心關懷完全相反，「神算什麼」才是至關生死的問題。
就看上引經文，你哪隻眼看見父親是因小兒子太不像話（丁點貢獻都沒有，算個什麼）而把他趕逐出家？你甚至看到，小兒子「爛身爛世」回來時（那就更不像話更不算什麼），父親對他什麼要求都沒有，甚至不過問他在外面幹過些什麼，更沒要求他做什麼「補贖」，就把家中上好的都給他了。
看到嗎？父親一點不在意「小兒子算什麼」的問題。對小兒子，父親只有一個不是條件的條件——他回來就好了！
所以，真正「關事」的不是「人／兒子算什麼」，而是「神／父親算什麼」！
大家都動點心肝，別猥瑣得像個牧師，好不好！
小兒子（其實也包括大兒子）不管是當初居於父家，或後來能重居父家，「兒子算什麼」從來都不是問題。「問題」是，誰有「問題」？或說，「爸爸算什麼」？
真情實相明明是這樣的：
不是爸爸覺得小兒子「有問題」（不算什麼）把他趕出家門。
反是小兒子覺得爸爸「有問題」（不算什麼）自己離家出走。
我好討厭稱這段經文為「浪子的比喻」，那不是打個比方說說而已的「比喻」，那是天下人間最最最真實的情境。從伊甸之始，直到今天，人類都在不斷重複這個慘絕人圜的「倫理悲劇」，就是人覺得上帝「有問題」或「不算什麼」，不只自己「離家出走」，更是倒過來把上帝逐出人間。
讀經要用「心」讀，更準確說，要用「良心」讀。
用「良心」讀經，你就會「看」到，聖經之中第一個被「定罪」的不是人（始祖），而是上帝（祂不許我們吃分別善惡果，必是別有用心），表面是上帝將人逐出伊甸，實質是人更早就把上帝逐出伊甸（在上帝的家但要按「我的意思」行事），最終更是把上帝逐出人間，完全當佢無到。
說來說去，要真正解決人「回歸父家」（這才是救恩的根本要義）的問題，宗教界無休止搞作「人算什麼」，不只完全文不對題，更且弄巧成拙，會把天父的形象搞得更糟糕更可怕，成了個陰森冷酷的「黑臉閻羅」
（無聊可以「參考」一下《月光騎士》的「審判觀」）。
我再說一遍，因為要人「回歸父家」的真正難點，乃在：
不是上帝覺得人「有問題」（不算什麼），把人趕出天家。
是人覺得上帝「有問題」（不算什麼），把上帝逐出人間。
所以真要解決的問題乃在「神算什麼」，或說，要怎麼樣，上帝才能在人心裡「算什麼」，以致人會甘願回家——不只，更是願意永居父家，永不再離家出走。
總而言之，「神算什麼」，即是如何「拯救上帝形象」，如何圓滿疏解「上帝的原罪」，如何讓上帝在世人眼中「稱義」，才是基督教救贖論真正關心更且必需用盡全力解決的問題。
……
好不好丟下你的不知什麼「神學」和「傳統」，像小孩子聽故事一般，無比單純地回到聖經去，看清看楚，這段經文，主耶穌要說的，究竟是——
兒子（人）如何在父（神）面前「稱義」？
還是——
父（神）如何在兒子（人）眼中「稱義」？
路 15: 11 耶穌又說：「一個人有兩個兒子。12小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裏任意放蕩，浪費資財。
14 既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。15於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裏去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。17他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？18我要起來，到我父親那裏去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』20於是起來，往他父親那裏去。
相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。21兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』22父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；23把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；24因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。
25 那時，大兒子正在田裏。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，26便叫過一個僕人來，問是甚麼事。27僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』28大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。29他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。30但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』31父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」
容後再說。
默度餘生：無題 二零二二年四月廿九日
神算什麼？（四）
路 15:11-32 這段經文，都說，我不喜歡稱它為什麼「浪子的比喻」。第一，它並不是比喻，是事實；第二，它的主角也不是浪子（小兒子），是爸爸，準確說，是天父。至於它的主旨，當然也不是什麼「浪子回頭」，而是「爸爸得救」。所以我寧願給它起一個聽上去有點彆扭的題目——
《爸爸算什麼？》
我跟整個「宗教界」久已無法說上兩句話，「爸爸（上帝）需要打救」，這說法對於「宗教人士」，不但匪夷所思，更是褻瀆神明，罪無可恕。
耶穌降世不是為「打救世人」麼？連不信的人都這麼說啊！
說過多遍，我寧願看「邪片邪書」，都不願意聽牧師「講道」與學者「釋經」，因為那些反對、嘲弄、醜化上帝、聖經以至基督教末世論的人，不難看出，他們其實是很「懂」聖經與基督信仰的核心要義的，否則，他們就不會「針對」得那麼準那麼狠那麼擊中要害。
基督教界滿口「哈利路亞」說的什麼「上帝打救世人」，反基督教人士，隨口就可以說上好些相當「有力」的疑點與矛盾。
第一、有數得計，證據確鑿，上帝「打死世人」的數目肯定遠超過「打救世人」的數目。譬如，大洪水，上帝滅掉一個世界，只救得挪亞一家，你沒有更「像樣」的救法嗎？再看，就算以色列人，你的「選民」啊，得救的竟只是「餘數」，你的「打救效率」不免低得太不像話。
第二、「事後補救式」的所謂「打救」，怎麼比得上一早就不要讓苦難和罪惡進入世界呢？譬如，你自己沒好好守護伊甸園，「放」條蛇進去「引人犯罪」，事後竟來追究我們，是什麼道理？還有，人家生來瞎眼，受苦受了大半世，你現在才施施然來「打救」，也救得「太早」吧？更且，天下傷病殘疾者何其多，你只「象徵式」救他幾個，這算哪一路「慈愛」？
別的都不說了，新冠疫情，已兩年多，沒完沒了，不見出路。死那麼多人，更有無數醫護承受著極大的生命危險與工作壓力，還有許多低下階層飽受疾病以至失業之苦，想著都覺得不忍。我真的一萬個無法理解，這些牧師怎麼可能還在「嬉皮笑臉哈利路亞」。
一個人，只要心裡真有信仰，見著此情此景，都絕對不會「嬉皮笑臉哈利路亞」，而是苦問蒼天：
天父啊，你在哪兒？
我問，因我信！
（「爸爸，你在哪兒？」跟「爸爸算什麼？」是說著同一回事。）
我此生都是懷著這樣的「信」與「問」讀經解經，因此就讀出跟全世都不同的基督教救贖論——要被「打救」的，是天父。
……
偉大你個頭！
回頭再看《爸爸算什麼？》（路 15:11-32），請不要猥瑣得像個牧師，隨口就「哈利路亞」，就想當然說「故事中的爸爸好偉大」，之類。
偉大你個頭！
動點心肝好不好？——除非你根本沒有！想想，要是你在「現實」中認識一個這樣爸爸，你會覺得他「偉大」嗎？
這位爸爸，首先是「放任」小兒子離家，還「順他的意」，把所謂「應得的家業」分給他，這不是「鼓勵」他離家出走麼？後來小兒子爛身爛世回來，這位爸爸居然沒有一句追究的說話，更不要說施行懲戒了，就當沒事發生一樣，把什麼上好的都重新給小兒子了。這樣的爸爸，你會用「偉大」來形容他嗎？
這位爸爸，明明就是——
縱子，糊塗，甚至不義（不公道）！
故事裡的「大兒子」跟故事外的「法利賽人」，都是這麼「看」這樣的爸爸的。大家都誠實吧，其實我們也是。
我們久以無法領會，爸爸（天父）之真為「偉大」，正正在於祂的「縱子」、「糊塗」甚至「不義」之上——
天父把我們不配得的給我們，這不是「縱子」麼？
天父沒究察我們的罪孽，這不是「糊塗」麼？
天父「以義的代替不義」，這不是至大的「不義」麼？
要是你從未從這角度層次理解過「天父的偉大」，你就從未信過。
……
救人先救父
天父必需先被「打救」，然後，才能拯救世人。
要「打救」天父的什麼呢？就是祂飽受世人誤解與歪曲的「形象」。
爸爸算什麼？
爸爸（天父）真是慈愛的，真是偉大的，只是，那不是世人，尤其宗教界，所想象的那種慈愛與偉大。
爸爸「放任」小兒子離家出走，這跟天父「放任」罪惡與苦難進入人類世界，你細心看便知道，是同一回事。
不是嗎？
只要爸爸堅持不許小兒子離家，更不給他什麼「應得的家業」，那就應該「什麼事都不會發生」！這就好比，許多反教人士都會說，上帝要是不容許蛇引誘人，或不要安置一棵什麼「分別善惡樹」來「引人犯罪」，甚或爽性不造人，或一落手就造出「完美」（絕不犯罪）的人，那就「什麼事都不會發生」一樣。
一句話——
一切問題實質都出於爸爸（天父）自己的「錯誤決定」！
我們卻不知道，爸爸（天父）之所以要這麼做，是為了「打救」祂自己，而「打救」祂自己，最終，是為了拯救我們。
……
爸爸有三變
諸君只要用「心」讀經，就會看到，路 15:11-32 裡的「爸爸」，準說確，是小兒子眼中的爸爸，有兩次「形像」上的「大變化」或說「大躍進」。
小兒子眼中，爸爸的「第一個形像」是極其負面的「專制者」。
路 15:12 小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裏任意放蕩，浪費資財。
這裡，爸爸（連同家）所象徵的，是我追求「獨立自由」以至「發展進步」的至大阻礙，我必須把這樣的爸爸（連同家），甩得越遠越好。
想像一下，你心目中的爸爸若是個「專制者」，打死你你也不會回家。
當初始祖在撒旦的「啟蒙」下，今天全人類在「普世價值」的「啟蒙」下，大家都很以為，上帝不就是那個「阻住地球轉的老不死」？小兒子最初的「父觀」（上帝觀）正是這樣。
在小兒子眼中，爸爸的「第二個形像」（這與「第一個形像」是同時期的），是沒那麼負面但也好不了多少的「多餘者」。
路 15:12 小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』……13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。……
小兒子並不覺得他當時（在家中）安定豐足的生活是出於「爸爸的供應」，因為他很以為他不過是享用著他「應得的家業」而已，爸爸的存在其實是「多餘」的。更甚是，只要仍留在爸爸身邊（家中），他享用及使用「應得的家業」的「自由」就受限制了，結果呢，爸爸不只「多餘」，還「礙事」。
離家遠去，落得一窮二白，「理想」（幻想）一一破滅後，小兒子「醒悟過來」，他心眼中的爸爸，就出現了形像上的第一次轉變（躍進）。
路 15:17 他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？18我要起來，到我父親那裏去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』20於是起來，往他父親那裏去。
首先，小兒子開始覺得爸爸沒那麼「多餘」了。以前，他以為有了自己「應得的家業」就可以生存甚至發展了。後來才知，什麼「應得的家業」，落到自己手裡，可以轉眼泡湯。這才發現，仍在家裡的時候，不是自己「應得的家業」供養他，而是爸爸在供養他。
但這樣的「醒悟」並不徹底，對爸爸的「形像」的改變亦十分有限。
第一是爸爸變成了「雇主」，這想法跟他哥哥（大兒子）的不謀而合。第二是爸爸仍是會「介意」的，你起碼得做點「道歉」什麼的來做「補償」。
動心想想，小兒子懷著這樣的「第三個爸爸形像」回家去見爸爸，他「肉體」是回去了，但「心」回去了沒有？
這能確保他 永遠 不再離家出走嗎？
這是爸爸最關心的問題！
唉，道理淺得還用解麼？
爸爸成了「雇主」，家成了「公司」，問題是，有多少人會永遠（甘心於）打一分工呢？爸爸這個「雇主」形象，自是比「專制者」與「多餘者」好一些，至少沒有那麼負面，沒有那麼帶著你死我活的敵意。但是，總缺少一分內心的感情連繫，這很難，至少無法保證「天長地久」。
還有，這個覺得爸爸仍會「介意」，故總得做點什麼（起碼「道歉」）的想法，亦極有可能「限制」甚至「窒礙」他們的父子關係。道理一樣很淺。第一是，你想著對方會「介意」的時候，必定也是你也在「介意」著對方。這其實是一種很微妙的「敵意」。第二是，你要是老著想總得做點什麼來「討好」對方，就意味，你隱約覺得對方不是喜悅「你本身」，這想法必然導致你也不會喜悅「對方本身」。這同樣是一種很微妙的「敵意」。
這第三個（或說第二層次）的「爸爸形像」，不得不說，總算是個「進步」，起碼引導小兒子「終於想起」父家，甚至真個動身「起來，往他父親那裏去」。
天父無限慈悲，從「咒詛地」，到要以色列人一再經歷亡國流離，還在末日要我們經受巨災，都只為希望在我們心中喚起類似的「天父形象大躍進」，即或這「第一次躍進」效益有限，都「好過無」。
……
好了，說來說去，最大的難題仍在，那就是，要讓小兒子這「權宜性」、「功能性」的「暫且回家」成為真正與永久的「認父歸家」，就必定要在「爸爸形像」上發生「第二次大躍進」——
爸爸要在小兒子眼中徹底改變形像！
小兒子最後怎麼「看」爸爸，準確說，這「第二次爸爸形像大躍進」最終如何「打救」爸爸，經文在字面上沒有提及，但有點心肝的都應該「看」得出來。
容後再說。
默度餘生：無題 二零二二年五月二日
神算什麼？（五）
再強調一遍，小兒子絕對不是因「做錯什麼」（道德意義上，下同）被趕出父家，也不是因「做對什麼」就可以重居父家。
我不是說，小兒子還在家中時完全沒「錯」——更應說是「罪」。有，絕對有，非常有。只是，那「錯」（罪）不在他「做錯什麼」，而是在他「看錯什麼」——
小兒子以自己不信的惡心，把父（錯）看為「多餘者」甚至「專制者」！
這個「看錯什麼」才是聖經啟示而非宗教包括偽基督教胡說一通的「原罪」。換個說法，原罪就是——
人冤枉上帝！
論到「對父的冤枉」，就是小兒子略有「醒悟」想到回父家的時候，仍未有真正抹除。因他還是以為必要「做點什麼」或「付點代價」，最起碼是「道個歉」，才可以重居父家。
小兒子把父親視為「雇主」，以為父親對他的行為（過失）仍會在意甚至介意，這其實還是在冤枉父親。直到——
路 15:20 ……相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。21兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』22父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；23把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；24因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。
直到這一刻，小兒子才重新發現，或說人生第一次真正認識「父親」——
爸爸不是「專制者」：他從小就在父家「自由自在」生活，但身在福中不知福，跑到外面去，剎那「自由」（放縱）過後，就連吃「豬食」的自由都沒有了。
爸爸也不是「多餘者」：他從前能過上的生活，眼下能重新過上的生活，無一不是出於爸爸的無私奉獻。他從來沒有所謂「應得的家業」。即或有之，也是全然「從父而來」的，並不真是他「應得」的。
爸爸甚至不是「雇主」，跟你只有某種「交易關係」。
哪爸爸「算什麼」呢？
小兒子返到父家，卻見爸爸沒有追究，沒有審問，沒有懲罰，沒要求補贖賠償，甚至連「道歉」都不需要，就當沒事發生過一樣，重把上好的福分都給他了。
哪爸爸「算什麼」呢？
爸爸，還不就是「爸爸」！
大家動點心肝想像一下：
廿年了，我竟從來沒有發現家中那個「男人」原來是「爸爸」，我只是滿心覺得，他是「暴君」，是「廢柴」，頂多是個「雇主」。出外面「跑了個圈」回來之後，我才第一次發現，他原來是「爸爸」。
我冤枉了爸爸！
這是小兒子第一次真正覺醒到——
我得罪爸爸了！
之前，小兒子雖說「我得罪了天，又得罪了你」，但那種「得罪」是得罪老闆、得罪大人物的「得罪」，是以為對方很會介意，同時又以為自己可以做點什麼將功補過的「得罪」。
但此刻，小兒子驚覺到，他的「得罪」，是得罪了自己的「爸爸」——那至疼至愛我的人。
明白嗎？要是我得罪的是老闆，甚或皇帝，或什麼「大人物」，我大概會很恐懼，但我不會因而有什麼真正痛心的悔意。痛悔，不會跟你得罪的人物的客觀身分成正比（就是上帝也沒「優惠」），也不會跟得罪後的可能後果成正比（「下地獄」也要反抗到底），而是只會跟你發覺你所得罪的人有多麼愛你，成正比。
這些年來，我以為受委屈的只是我。家中時，不能很「自由」地生活，好委屈；離家後，日子越來越不好過，好委屈。沒想過從來受委屈的，都是爸爸。
在家中，吃他的穿他的，但我不知感恩。頭也不回到外面去，自己風流快活，何曾想過爸爸家中苦等。就是「醒悟」回家，還不過是把他看為「雇主」，以為「權宜」之計。更甚是，當初，迫不得已任我離家出走，人就說他「縱子」；回來後，滿懷慈悲不究問不責罰，人又說他「糊塗」。
錯是我犯，單是他埋！
原來，這就是爸爸！這就是家！
……
別看你自己！
唉，還要解嗎？
這段「爸爸算什麼」，閣下要是讀不明白，我保證，一整本聖經，一整個基督教救贖論的本質，你也不可能明白。
爸爸（天父）迫不得已，容讓我們「離家出走」，要我們經受人間沉痛苦罪，要「打救」的原來是祂自己，或說，是祂在我們（兒子）心目中的形像。具體說，就是怎樣從完全負面的「專制者與多餘者」，一躍而為相對中性的「雇主」，再躍而為完全正面的「父親」。
唯有，你終於發現上帝真是「父親」，更且比一切人間父親更要父親，並且終於感悟，我「得罪耶和華」並不是我得罪一位冷臉無私法不容情的「法官」，而是我傷害甚至冤枉愛我至深的父親，這樣，才能確保我們永遠不會再背棄天父與叛離天家。以上才是真正的基督教救贖論。
……
話說回來，我們（小兒子）到「外面」繞了一個大圈之後，真的什麼「改變」都沒有嗎？
層次啊，記得嗎？這很要看你怎麼理解「改變」？
小兒子到「外面」後，改變當然是「有」的，但不見得有什麼「好」的改變。就是所謂「醒悟」，也不過「醒悟」而已，小兒子絕對沒有通過任何行善、修煉、成聖等的方式手段，使自己變得「更有資格回家」。
我說過，所有宗教，包括絕大多數所謂「基督教」，一天到晚都在搞作著「使人變得更有資格回家」的混賬事。
我警告大家，這種想法，從本質上面說，是致死之罪。想想，始終自覺「沒有資格回家」的，不敢回家，甚至打從心底裡害怕以至憎恨這樣的「上帝」，故此根本不想回家。倒過來，自覺「很有資格回家」的，同樣不會回家（除了口頭說說），因為他們心裡根本看不起這個他們「有資格」回去的所謂家。
要之，任何叫人「定睛於自己」的救贖論都是異端邪說。
……
我不期望有幾個人會明白我說什麼。
無聊請一看《日光騎士》。
我非常疑心，大多數基督徒心目中的「末日審判」其實是很「埃及式」的，上帝不過是個法不容情的「法官」，手持「天秤」來「秤」你一生是非功過，及格者生不及格者死。
要之，「救贖」云云，就是如何把人「弄到及格」而已。就是基督十架代贖也很容易被理解成把我們「改變」到「有資格得救」的意思。
唉，永遠都是「層次」問題。主耶穌基督的十架代贖，是否就是要把我們改變到有資格得救？
我的答案是，既非亦是，一言難盡！
在宗教界的「集體想像」下，基督贖罪的意思不外是抹去我們的「案底」，甚至美化我們的「履歷」或說「成績單」，好叫我們在上帝這位「主考官」面前及格，那就得救了，云云。
表面看，好像真有這麼回事，聖經「字面」有時也真這麼說。
只是，老是叫人「注意你自己」的所謂救贖論，就是上帝打救或基督代贖，也不過是要把你弄得「在祂面前好看」而已。動點心肝想想，這樣的「救贖論」，你覺得心裡舒服嗎？
我就好不舒服，甚至反感！
默度餘生：無題 二零二二年五月四日
懺悔你個頭！（一）
說過九萬遍，「人同人的靈魂並不相通」，大家就是操著一樣的語言甚至用著一樣的術語，其實各說各話，毫無交集。
我永遠無法理解，宗教界在說「天父」「天家」還「哈利路亞感謝讚美主」的時候，他們究竟在想著什麼，或說，他們究竟明白不明白，「父」與「家」到底是怎麼樣的一回事。
我但知道——
父，是即或全世界都介意我，唯一不介意我的那個人；
家，是即或全世界要我達標，唯一對我無要求的那地。
在父前，在家中，我最可以「不注意我自己」。那是天下人間最能讓我感到安全舒泰的完美境地。
有點心肝都可想像到，要是你每天回家見爸爸前，都先要「注意自己」，注意自己的儀容、舉止、行為、成績、功過，甚至外表看不出的「思想態度」，都要經過極其嚴格的「審查」甚或「自我審查」，才能或才敢回家去，告訴我這多痛苦？更告訴我，那個地方還算是「父家」嗎？
想想，我好不容易等到「下班」，終於可以，起碼暫時可以，離開那些「介意」我的人們，離開那個對我「諸多要求」的場所，回家了。誰又會想到，我要回去見的「父」，原來同樣甚至更加「介意」我，我要回去的「家」，原來同樣甚至更加對我「諸多要求」，那……
難怪許多人，下班後寧願泡酒吧！
真相實在是慘不忍聞。
要是說，世界用「利誘」誘惑世人，叫他們不要思念父家；那麼，宗教界，說白些，即「教會」，就是用「威迫」恐嚇世人，叫他們別想望回父家，因為上帝是「至聖潔至完美」的云云，你還沒有「搞好自己」之前，想也不要想可以回去。
於是，幾千年來，從「猶太教」年代開始，宗教界「忙」著的，幾乎都是「宗教操作」，管它包裝為守律法、辦儀文、起教堂、「傳福音」、「國家教會化」以至「文明基督化」，沒有分別。因為無論掛著什麼招牌，「教會」實質都是在「搞自己的事」——
沒人理父！沒人想家！
……
懺悔你個頭！
猥瑣是至大的罪。
猥瑣最詭異的形式，是「懺悔」。
看這幾段煞有介事的「懺悔文」，然後想想下面所附的問題：
誰能告訴我幼時的罪惡，因為在你面前沒有一人是純潔無罪的，即使是出世一天的嬰孩亦然如此。誰能向我追述我的往事？不是任何一個小孩都能嗎？在他們身上我可以看到記憶所不及的我。
但這時我犯什麼罪呢？是否因為我哭著要飲乳？如果我現在如此迫不及待地，不是飲乳而是取食合乎我年齡的食物，一定會被人嘲笑，理應受到斥責。於此可見我當時做了應受斥責的事了，但我那時既然不可能明瞭別人的斥責，准情酌理也不應受此苛責；況且我們長大以後便完全剷除了這些狀態，我也從未看到一人不分良莠而一並芟除的。但如哭著要有害的東西，對行動自由的大人們、對我的父母以及一些審慎的人不順從我有害的要求，我發怒，要打他們、損害他們，責罰他們不曲從我的意志這種種行動在當時能視為是好事情嗎？
可見嬰兒的純潔不過是肢體的稚弱，而不是本心的無辜。我見過也體驗到孩子的妒忌：還不會說話﹐就面若死灰，眼光狠狠盯著一同吃奶的孩子。誰不知道這種情況？母親和乳母自稱能用什麼方法來加以補救。不讓一個極端需要生命糧食的弟兄靠近豐滿的乳源，這是無罪的嗎？但人們對此都遷就容忍，並非因為這是小事或不以為事，而是因為這一切將隨年齡長大而消失。這是唯一的理由，因為如果在年齡較大的孩子身上發現同樣的情況，人們決不會熟視無睹的。
……
主，你的法律懲罰偷竊，這法律刻在人心中，連罪惡也不能把它磨滅。哪一個竊賊自願讓另一個竊賊偷他的東西？哪一個富人任憑一個迫於貧困的人偷竊？我卻願意偷竊，而且真的做了，不是由於需要的脅迫，而是由於缺乏正義感，厭倦正義，惡貫滿盈。因為我所偷的東西，我自己原是有的，而且更多更好。我也並不想享受所偷的東西，不過為了欣賞偷竊與罪惡。在我家葡萄園的附近有一株梨樹，樹上結的果實，形色香味並不可人。我們這一批年輕壞蛋習慣在街上游戲，直至深夜；一次深夜，我們把樹上的果子都搖下來，帶著走了。我們帶走了大批贓物，不是為了大嚼，而是拿去餵豬。雖則我們也嚐了幾集只，但我們所以如此做，是因為這勾當是不許可的。……
唉，我這一次偷竊，我十六歲上所犯的罪行，這可憐的我究竟愛你什麼？既然是偷竊，能有美麗動人之處嗎？有什麼值得我談的呢？我們所偷的果子是美麗的，因為是你造的，我的好天主、萬有中最美善的，萬有的創造者，我的至善，我真正的至寶。的確，果子是美麗的，但我可憐的心靈並不貪那些果子，因為我有更多更好的；我摘這些果子，純然是為了偷竊，因為我到手後便丟掉，僅僅飽餐我的罪惡，享受犯罪的樂趣。即使我丟下一兩枚，這也不過作為罪惡的調味而已。現在，我的主、天主，我要問偷竊有什麼使我歡喜的呢？絕無可人之處。我不談在公平和明智中所看到的那種美？或在人的思想、記憶、官感、生長中所看到的美，也不談天上星辰光耀燦爛的美，或充滿著生生不息的動物的大地和海洋的美；它連騙人的罪惡所具有虛假的美也沒有。
問題一：這是哪位「神學家」寫的？出於哪部西方「宗教經典」？
問題二：這種「懺悔觀」甚至「原罪論」對後世「教會」影響多大？
問題三：回到聖經去，聖經有教導、上帝有要求我們這樣「懺悔」嗎？
問題四：如斯「懺悔」會讓人更親近天父，還是更遠離天父？何以見得？
別隨便作答，用心肝想清楚。
————————今 天 日 誌————————
默度餘生：無題 二零二二年五月六日
懺悔你個頭！（二）
關於早前引的「懺悔文」的出處，請連上這個網址（引自卷一及卷二），再自己百度或谷歌一下作者資料，我沒興趣多說。但為行文方便，只說一點，那人是五世紀羅馬帝國的主教。我順便就稱那篇懺悔文為「主教懺悔文」。
把「罪」看為「不達標」，看為不能滿足某神明（或抽象的宇宙原理）的「道德標準」（這可能還是「至高」與「絕對」的標準），一天一地的宗教，管他是異教還是所謂的基督教，甚至包括熱播中的《月光騎士》的埃及宗教，以至共濟會的「道德一神教」，都是這一套。
這很可以理解為全人類的「宗教／道德共識」。
那篇「主教懺悔文」的作者當然也不例外，他說了絕大多數「宗教徒」隨口都曉得說的「宗教常識」（即或沒這口才，也必這麼以為），難怪，這麼一來，他就成為了「最重要」至少「影響最大」的「基督教神學家」之一了。
誤盡蒼生！
……
罪就是「不達標」？就是不能滿足上帝的「標」？
你知道你在說什麼嗎？
這豈不等於說：
上帝就是一個「標（天秤）不離手」的閻羅判官！
……
上帝，你「變態」嗎？
我們的「神學家」當然很有本事，很能自圓其說。
他們一面會說，上帝的確是「標不離手」的，因祂是「公義」的嘛。另一面，他們又會說，上帝同時又是「慈愛」的（你看我多平衡），於是「賜下耶穌來代替我們達標」，這麼一來，我們透過「信耶穌」，就得「贖罪」，就算為「達標」喇。總之，皆大歡喜！
我真的不很懂得這些牧師學者的「心理」，他們怎麼會喜歡更不要說愛——包括信與望——一個「標不離手」以至「念念在標」的「天父」？
動動心肝想清楚，可以嗎？
當你標榜什麼「賜下耶穌來代替我們達標」的時候，實際上，只會更加凸出與強調這位上帝是多麼的看重所謂「達標」，甚至「殺左個親生仔」都在所不惜啊！
變態！
我們的天父是這樣「變態」的嗎？
前引「主教懺悔文」有這麼一段：
但這時我犯什麼罪呢？是否因為我哭著要飲乳？如果我現在如此迫不及待地，不是飲乳而是取食合乎我年齡的食物，一定會被人嘲笑，理應受到斥責。於此可見我當時做了應受斥責的事了，但我那時既然不可能明瞭別人的斥責，准情酌理也不應受此苛責；……可見嬰兒的純潔不過是肢體的稚弱，而不是本心的無辜。……但人們對此都遷就容忍，並非因為這是小事或不以為事，而是因為這一切將隨年齡長大而消失。這是唯一的理由，因為如果在年齡較大的孩子身上發現同樣的情況，人們決不會熟視無睹的。
大意是，我們嬰孩時期做了「壞事」（犯罪），只因為「當時年紀小」，人們（大人）對此（姑且）都遷就容忍，暫不予苛責，但這並不表示嬰兒「本心的無辜」云云。
人同人的靈魂，真是不相通的。
主教從「大人遷就容忍嬰孩犯罪」，看到「嬰孩原來也有罪」，把焦點放在「人算什麼」（我們真是壞）上。我，洽洽相反，也是從「大人遷就容忍嬰孩犯罪」，卻想到「天父上帝更遷就容忍我們犯罪」，倒過來把焦點放在「神算什麼」（天父真是好）上。
我們人，尤其父母，尚且會因孩子的幼小無知，而原諒他們，甚至姑息他們，何況我們在天上的父？（有時甚至也不幼小無知了，都照樣原諒！）
路 23:34 當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」
父母對於自己的孩子，他們的「本質」就是「忘記」，就是「不介意」。你一身屎尿，誰都會介意，就他們不介意，你昨天才讓他們生氣，他們今天就忘記了。
天父巴不得把我們一生的罪都「忘記」，而你竟「數家珍」似的重提它們，幹啥，好玩麼？
懺悔你個頭！
想想——
撒瑪利亞婦人會寫「懺悔錄」，寫自己「已經有五個丈夫，現在有的並不是自己的丈夫」的「情史」嗎？
稅吏撒該會寫「懺悔錄」，寫自己「訛詐了誰」的「欺詐史」嗎？（撒該作出賠償並不是為了贖罪。）
與主同釘十架的強盜會寫「懺悔錄」，寫自己殺人越貨的「打劫史」嗎？
所有真正知道自己有罪的人都必定「往事不堪回首」，就如大衛最偉大的「真正懺悔詩」所言：
詩 51:9 求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。
詩 51 篇，人所共知是「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他；他作這詩，交與伶長」，但詩中大衛隻字不提拔示巴，更不見淫人妻殺人夫等「認罪字眼」。那是不夠坦白，認罪不徹底嗎？
大佬，自慚形穢，何堪啟齒！
長篇大論把自己一生「罪行」供出來，甚至詳細分析自己的「犯罪心理」，這絕對不是虔誠，而是在「表演懺悔」（你看我多虔誠）而已，猥瑣可憎至極！
有點心肝的都應知道，一個真正知罪的人哪裡敢翻看自己的「犯罪記錄」，更不要說「公開」？他但願上帝「掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽」，「忘記」那些事，也幫助他「忘記」。
層次啊，有人懂嗎？
這裡說的「忘記」，不是「掩飾」或「粉飾」，譬如聖經絕對沒有掩飾或粉飾大衛的罪過；而相關罪行的後果，至少暫時的後果，也不一定就此可免；這當然更加不是說，我們連相應的教訓都要一併忘記，好重蹈覆轍。
這裡的「忘記」是指，天父恩慈浩瀚，超乎想像，必定「大過」我們一生的過犯，終有一天要讓那一切「成為過去」。說淺些，就是在上帝／基督裡，我們總有「全新的開始」。就算今生的「新」有限，來世的「新」必定全然。
一個深深明白天父上帝的至大恩典正正就是「把我們的舊事忘記」的人，哪會寫出什麼狗屁「懺悔錄」呢？
上帝都不提了，你重提？沒事找事！
……
各有各「懺悔」
語言是很可以「各說各的」，都叫「懺悔」，實質天差地別：
大衛痛心疾首，不堪回首，但願上帝忘記。
主教嬉皮笑臉，津津樂道，唯恐大眾不知。
一句話，大衛的懺悔詩是「真懺悔」，主教的懺悔文是「偽懺悔」。分別得出，你就真的懂基督教，分別不出，算了！
聖經啟示的「真懺悔」，還有一個例子，給大家參考對比。
腓 3:4 其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。5我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；6就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。7只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。
保羅在這裡「懺悔」的，跟普世「道德／宗教共識」的論調完全相反，保羅並不是「懺悔」他過去道德淪喪惡事做盡的日子，而是「懺悔」他過去追求律法的義，全世界都看他為「正人君子」（他是真做到，不是偽君子）的日子。
說得更直接些，就是古之祭司文士與今之牧師學者，才是最必需「懺悔」（懺悔他們的狂妄自義）的罪人。可悲的是，這些「宗教人士」最不會真以為自己有罪（隨口說說當然沒所謂），就算寫什麼「懺悔詩文」，也是拿來「表演」的，好炫耀「他們的義」以及他們在道德與宗教上怎麼「品味」過人。
……
上帝，你「懺悔」吧！
關於（真）「懺悔」，聖經還有一個最震天撼地的真理（奧秘），那就是，與其指望人懺悔，還不如指望上帝「懺悔」。
詩 90:13 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。
別的都不說了，疫情兩年半，你見誰（包括教會）「懺悔」了沒有？
大家還在指望「清零」，不能清零，就「共存」，吵來吵去，目的其實是一樣的，都是希望重過以前的「正常生活」，讓世界持續發展，讓經濟繼續繁榮。
以為，病毒可清零；
妄想，共存再繁榮。
人心，從來喚不醒；
天意，寂寂有誰聽？
摩西一早看透人性：
詩 90:11 誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？12求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。
我聽過太多胡說八道的「釋經」，說詩篇 90 篇是說「人生苦短」與「人在上帝震怒之下」的「困境」。
我真不知這是怎麼「看」（解）出來的！
人類，自古至今，沒有幾個人真感應到人生有這樣的「困境」。我們都覺得人類（不論個人或普世）還有「大把日子」，於是，計劃這樣計劃那樣，何來「苦短」？我們（包括教會）也不覺得自己在什麼「上帝震怒」之下。不信者：「上帝，誰來的？」基督徒：「沒事，降禍的不是祂！」
連普世教會都不覺得上帝在震怒，都不以為人類犯了什麼足以讓上帝滅世的罪，懺悔？——懺悔你個頭！
指望人懺悔？還不如指望上帝「懺悔」！
好在，我們的天父是真會「懺悔」的。
祂「懺悔」，不降或暫緩或縮短所說的災；
祂「懺悔」，自己一再降低標準與要求；
祂「懺悔」，閉上眼求其救得一個得一個。
於是，我們才不致於消滅，才還有死剩的餘種。
……
誰會下地獄？
讀聖經，觀歷史，看時事，甚至反思自己的人生與為人，我們怎麼還可對人樂觀？我們早就連「懺悔」（當然不包括「偽懺悔」）都不會了！
好在天父無限慈悲，就像浪子的父親，對小兒子只有一個不是條件的條件，不是要求的要求，就是——
回來就好了！
可悲的是，「回來」，對於痴迷世界大夢不醒的我們，竟成了個「太難」甚至「不可能」的條件與要求。
我們，尤其是造作虔誠的宗教界，以為「上帝好介意」；事實是，從來，「介意」的是我們。
天父從來沒要我們寫「懺悔文」，回來就好了！
動動心肝想想，好嗎？
對於日夜思念兒子回家的天父上帝，還有什麼，是比你終於「想起他」以至「願回來」，更能夠讓祂激動不已的「虔誠」？
你終於「想起他」以至「願回來」，天父會在家門放把「秤」評斷你的一生行為，一定要你「達標」，才讓你進來嗎？
你變態，天父不變態！
人滅亡永遠只得一個原因，就是他根本不回來，蓄意不認父不歸家。
（留意「蓄意」二字，下文再說。）
你或問，哪聖經不是一再說有「末日審判」的嗎？
例如這樣的經文怎麼解釋？
啟 22:12 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。
唉，只要丟了你心中腦中的一切「宗教八股」，回到聖經自己的脈絡去，一點都不難解。「各人所行的」是指什麼？是指泛泛的道德行為與宗教操守嗎？
細看下文：
啟 22:12「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。13我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」
14 那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。15城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。
16 「我－耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」17聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。
18 我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；19這書上的預言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
20 證明這事的說：「是了，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！
驟看「行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的……喜好說謊言、編造虛謊的」，會以為「各人所行的」就是指一些道德及宗教行為。然後，你很容易就會「泛化」它們的意思，以為是指一般的行邪術、淫亂、殺人、拜偶像、說謊話等罪行。
你沒扣緊經文脈絡，甚至，你還沒懂基督教！
主耶穌這裡提到的「行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的……喜好說謊言、編造虛謊的」，極其明顯，這些行為是有針對性的：
第一、是針對「我」（主耶穌）及針對「我必快來」。
第二、是針對聖經，尤其關於「我必快來」的預言。
簡化些，就是：
第一、反抗我，抗拒我來接管世界；
第二、篡改我必定要怎樣來的預言。
換言之，「行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的……喜好說謊言、編造虛謊的」等罪指向的，不是「一般的」行邪術、淫亂、殺人、拜偶像與說謊話，而是為「蓄意反抗主再來」而做的行邪術、淫亂、殺人、拜偶像與說謊話。
再換言之，人們犯下這些罪的真正「死因」，不是他們表面上觸犯了那條道德或宗教標準，而是直接「衝著」上帝與基督來犯。
他們不是犯了罪得罪上帝；
他們是為得罪上帝而犯罪！
一句話，在最致命最作死的意義上「明知故犯」！
無限可悲也無限詭異的是，最「明知」的人，不在世俗甚至不在異教，而是在「教會」尤其「西方教會」及與「西方教會」很「近親」的共濟一神教。但公道的說，今天共濟並不止於西方，中共、俄共什麼的，都已經很共濟了。
總之，天父會罰一個「哭奶」的嬰兒下地獄麼？變態的才會信。將來要下地獄的，一定是這些「明知故犯」的大惡人！
都明白了嗎？
……
沒問題才是「問題」
至此，或者有人要問：哪耶穌贖罪又是怎麼回事？
唉，如果，你始終丟不下你的「宗教八股」，你永遠不會明白我說什麼。聖經「明面」上說，你有罪，耶穌贖了你的罪，上帝就「看你順眼」了，你就有資格可以回家去。實際上是，主耶穌一生，不只釘十架，是一生，向人顯明，爸爸哪裡有恨過我們，更沒想過要害我們，祂反是（透過基督）到世界來，給我們害了。這樣，我們就「看上帝順眼」了，於是願意起來回家，或說，就安下心來，等主再來接我們回父家。
唉，看看聖經，看看歷史，你哪隻眼看見有許多人很想「認父歸家」，只是苦無門路或不夠資格。從來沒這樣的事。思父想家的，一天一地沒有幾個。
天父差先知、使徒與主耶穌來，並不是為我們提供我們很想要的「答案」，而是刺激我們問我們從來沒打算問的「問題」。
說來說去，主耶穌來（指第一次來），實質是為「拯救父」，讓在全人類的視界下已經「基本失蹤」的天父上帝，可以至少在某些人心裡重新「出現」，或說，讓本來對上帝懷有誤解甚至敵意的一些人，可以「重新認識父」——就使兒子的心重新歸向父。
當然可以說，最終還是為了「救人」的，但是，必定要先「救父」——因為從來都是，不是天父恨人，是人恨天父；不是天父忘記人，是人忘記天父。
……
本輯日誌題為「無題」，即是按理很可以沒完沒了。但是有點累，想透透，就求其結束於此。
何日復市？不知道！有緣再見。
